摘要：近年来，生态马克思主义与新唯物主义之间的张力，已日益成为环境社会科学和人文学科理论版图中常驻的焦点。安德烈亚斯·马尔姆(Andreas Malm)的《风暴的进程》(The Progress of This Storm)和斋藤幸平的《人类世的马克思》等充满论战色彩的生态马克思主义文本，通过将新唯物主义定性为“绝对一元论”，全盘否定了超越人类的本体论与资本的辩证唯物主义批判之间存在任何通约性的可能，从而加剧了这种紧张关系。本文驳斥了生态马克思主义将新唯物主义视为“绝对一元论”的定性，同时承认新唯物主义的多元本体论确实容易在理论上滑向“关系一元论”，这可能会给激进政治方案的构建带来方法论上的障碍。然而，本文并未因此彻底否定新唯物主义的政治效力，而是援引莱文斯(Levins)和列万廷(Lewontin)的辩证生态学，论证了在资本积累过程中纳入对超越人类之能动性的考量，与辩证唯物主义是完全一致的。总而言之，对资本的批判并不需要方法论上倒退回人类中心主义的二元论;新唯物主义可以为马克思主义提供理论工具，通过辩证唯物主义的取向，培养出对资本更为严谨的社会-生态批判。

1.引言：环境人文学科中的裂痕

新唯物主义已在环境社会研究和人文学科中作为一个强有力却充满争议的运动浮现，它包含了一系列旨在进行“物质转向”的本体论和方法论。这一理论体系在很大程度上是为了回应西方批判学术界长期存在的一条主线，即本体论上的二元论。这种二元论预设了人类与自然之间存在独特且根本的差异。

在这种观点下，人类被认为具有生机和能动能力，而自然则被降格为无生命或“死”的物质。例如，被视为西方马克思主义奠基人的格奥尔格·卢卡奇就拒绝将“辩证法从社会扩展到自然”，理由是社会的辩证法以相互关系的动态交换为特征，而自然则受制于“纯粹客观”和机械的力量。自然被理论化为不过是一块供人类行动的空白画布，仅作为人类劳动和技术所独有的创造潜力的投入品而存在。

然而，对于许多人来说，将非人类物质在本体论上降格为无生命状态，代表了批判学者们的一个盲点，这一盲点导致了包括当前气候危机在内的一系列施加于人类和非人类身上的不公。新唯物主义在20世纪末和21世纪初兴起，旨在应对这一挑战，其政治理论和本体论强调了非人类物质世界中涌动的能动能力。新唯物主义致力于将人类和非人类的物质都构建为积极的，而非被动、无生命或惰性的;它认为能动性并不完全属于人类的范畴，而是一种分布式的特质，强调“人类文化与非人类自然的本体论纠缠、非人类事物与存在的积极能动性，以及对特权化人类视角的人类中心主义世界观的批判”。

尽管通过转向人类和非人类物质的积极特质来抵制人类中心主义是这一传统的共同倾向，但“新唯物主义”这一分类包含了各种不同的方法论、学科和术语。一种关键的方法是简·贝内特的“生机唯物主义”，它借鉴了“德谟克利特-伊壁鸠鲁-斯宾诺莎-狄德罗-德勒兹”这一独特的哲学唯物主义传统，指涉“事物的能力……不仅能阻碍或阻挡人类的意志和设计，而且能作为拥有自身轨迹、倾向或趋势的准代理人或力量行事”。另一种概念化是盖亚假说，最初由化学家詹姆斯·洛夫洛克(James Lovelock)和微生物学家林恩·马古利斯(Lynn Margulis)作为具有稳态倾向的地球系统控制论模型提出。“盖亚”已作为新唯物主义传统中的一个关键概念兴起，并由布鲁诺·拉图尔、布鲁斯·克拉克(Bruce Clarke)等哲学家以及杰米·罗瑞默(Jamie Lorimer)等地理学家进一步发展。虽然构成新唯物主义的理论背景在方法论上是多样化的，但该传统广泛寻求将赋予人类能动性的分析特权消解于事物的世俗混杂之中。

然而，新唯物主义一直承受着持续的批评，尤其是来自致力于环境变化和气候危机研究的马克思主义学者。这些生态马克思主义的批评声称，新唯物主义缺乏对资本积累如何构成气候危机根源的有力分析，这使其无法应对人类世的不公以及构成它的资本主义形式。安德烈亚斯·马尔姆在《风暴的进程》中提出了对新唯物主义最全面的生态马克思主义批判。马尔姆认为，建构主义、混合主义和新唯物主义理论都缺乏提供生态战斗性的能力，这些理论为研究和干预气候危机的社会动力学提供了糟糕的指导。

对于马尔姆而言，人类世中的任何社会探究都必须“将稳定气候的斗争——其中摧毁化石经济是必要的第一步——作为其实践的(哪怕仅仅是理想的)参照点。它应当为行动和抵抗扫清空间”。他指责新唯物主义无法达到这一标准，主要是因为在将能动性分配给非人类行动者的过程中，它削弱了人类对气候变化的责任，特别是那些开采和燃烧化石燃料的人类的责任。马尔姆认为这种立场是站不住脚的;因为这就好比指责煤炭导致了气候变化，或者指责断层线导致了地震一样荒谬。因此，马尔姆拒绝新唯物主义将能动性归因于非人类物质的做法，坚持一种二元论，并预设了人类与非人类、自然与社会之间性质的分离。能动性和意向性被保留为人类独有的，作为“我们物种的特性”。马尔姆认为，正是这种独特的属性赋予了我们干预气候系统并造成如此毁灭性后果的能力，但也正是这种属性使我们能够采取革命行动并改变命运。他为自己的二元论辩护，认为“抵抗只能通过肯定最独特的人类能动性形式来构想”，而新唯物主义在否认这种单一能动性时，必然也排除了所有形式的人类抵抗。

斋藤幸平在他的著作《人类世的马克思》中提出了类似的人类中心主义二元论。特别是，他抨击了布鲁鲁·拉图尔自然观中所谓的本体论一元论，认为这种观点将人类/非人类的界限消解为行动者之间的互动。斋藤认为，这种拉图尔式的一元论导致了一种普罗米修斯主义，最终为对自然的无休止干预进行辩护。取而代之的是，斋藤提供了一种基于马克思新陈代谢断裂理论的二元论方法论，主张将人类和自然作为两个独特的范畴分开，并分析它们的界面。像马尔姆一样，他的理由是二元论在方法论上是必要的，以便调查资本主义及其产生的不公正等级制度。斋藤指出，“整个地球表面都被资本的足迹所覆盖，因此资本的逻辑需要被分析为行星新陈代谢的组织原则”，而被视为不充分的新唯物主义一元论本体论无法胜任这一任务。

迄今为止，新唯物主义对生态马克思主义批评的回应主要围绕学术批判的作用和精神气质展开辩论。在这些论述中，新唯物主义者和生态马克思主义者之间的分歧主要表现为参与气候危机政治的不同路径：生态马克思主义者专注于分析和拆除对生态退化负责的资本主义系统，而新唯物主义者则寻求凸显超越人类的关系，以培养诸如关怀和喜悦等情感。虽然本文承认关于批判精神的这种分歧是这场辩论的核心，但在这样的呈现中，本体论的争议领域似乎仅仅是更核心的程序性分歧中的“细枝末节”。然而，本文将把这些本体论细微之处的讨论作为主要分析点，考察生态马克思主义和新唯物主义的差异是如何主要通过本体论主张产生并被正当化的。

2.对生态马克思主义挑战的两点批判

正如一些新唯物主义者所指出的，生态马克思主义者为取代新唯物主义理论而提出的本体论立场，有时可能与那些理论本身颇为相似。的确，正如本节将通过细读马尔姆的《风暴的进程》和斋藤的《人类世的马克思》所展示的那样，生态马克思主义的反驳利用了与新唯物主义相似的术语和概念基础。然而，归根结底，生态马克思主义的反驳声称新唯物主义无法提供对资本主义的批判。生态马克思主义者如何证明他们对那些常常与其相似的新唯物主义本体论的否定是正当的?生态马克思主义者提出的替代方案在多大程度上与新唯物主义者提出的本体论重叠，他们又是如何试图区分自己的?

我认为，生态马克思主义对新唯物主义的挑战取决于“绝对一元论”这一指控。也就是说，生态马克思主义论点的修辞结构依赖于将新唯物主义本体论解释为致力于哲学一元论，然后否定这种不够严谨的一元论建构，而不是直接与新唯物主义理论本身交锋。这一过程就像是一种稻草人论证，因为它要求马尔姆和斋藤扭曲新唯物主义以适应他们对一元论的描述。此外，当生态马克思主义者指控新唯物主义为一种绝对一元论形式，以便支持他们自己植根于马克思新陈代谢理论和辩证唯物主义的二元论时，他们陷入了一种错误的二分法，将二元论和一元论对立为两个互斥且穷尽的选项。这种将新唯物主义构建为哲学一元论的稻草人做法，加上一元论和二元论之间的错误二分法，使得生态马克思主义挑战者在否定新唯物主义理论不够充分的同时，却又能在其理论中呈现出许多与新唯物主义相似的本体论原则。

在《风暴的进程》第二章“论综合发展：反对混合主义”中，马尔姆反对“混合主义”立场，即认为自然与社会之间没有极性或二元性。正如马尔姆所说，“混合主义认为现实是由社会与自然的混合体构成的，因此这两个术语不再有任何指称对象，如果它们曾经有过的话”。虽然他认为布鲁诺·拉图尔是混合主义的主要支持者，但这种本体论主张对于许多被归入新唯物主义传统的学者来说并不陌生，他们将非人类行动者的能动能力作为其工作的焦点。正如马尔姆指出的那样，这些本体论立场强烈反对笛卡尔二元论，即认为精神和身体是两种截然不同的实体。然而，马尔姆声称，为了回应笛卡尔主义，新唯物主义将自然和社会假定为彼此交织，以至于两者甚至无法区分：混合主义“拒绝承认自然与社会之间的任何区别，甚至到了否认它们存在的地步”。

然而，马尔姆并没有打算捍卫笛卡尔二元论以抵御新唯物主义的冲击。他认为，“意识到存在着一场极有可能影响人类的生态危机，就是要打破实体二元论”。这种意识必然使人致力于“实体一元论”的立场，即声称我们与“自然”由相同的物质构成并居住在同一个星球上。然而，万物皆由相同物质构成这一事实并不必然意味着万物具有相同的属性。马尔姆对混合主义本体论的核心异议在于，它们的实体一元论伴随着属性一元论;即“社会与自然不仅共享实体，而且它们没有任何能将彼此区分开来的显著属性”。因此，新唯物主义者所持的混合主义本体论最终被指控致力于一种“绝对一元论”，即在事物的实体以及它们所拥有的属性这两个层面上都是一元论。对于马尔姆来说，绝对一元论在环境危机时期是站不住脚的，因为它无法分离出资本主义人类社会导致气候变化的独特属性;“绝对一元论排除了辩证法”。

替代这种绝对一元论的方案是“实体一元论，属性二元论”。该方案承认只有一种实体(物质)，但认为人类物种拥有心智能力和意向性等独特的属性。这一立场的关键在于涌现属性的概念，即指系统的属性“源于其各部分的组织……各部分配置的平庸物质产生了新颖的属性”。对于马尔姆来说，社会是一个独特属性从自然的物质条件中涌现出来的例子，但它不能被还原为自然。只有通过涌现的概念，包括资本主义财产关系在内的社会关系才能被推导出来。换句话说，涌现是他为自然与社会之间的唯物主义本体论差异提供的哲学理由。然而，涌现一词的使用指向了一个事实，即物质的特征是“涌现的流动”，这种流动并不区分自然与社会，而是渗透其中。马尔姆自己也承认，“成熟的唯物主义立场似乎应该是属性多元论”，这将考虑到整个人类和非人类物质中许多层面的涌现。然而，马尔姆认为，在环境破坏的背景下，优先考虑人类社会的涌现属性是有意义的，因为它“恰好发生在社会与自然的界面上”。换言之，气候危机的紧迫性赋予了“实体一元论，属性二元论”立场一种分析上的特权。马尔姆将笛卡尔主义斥为“实体二元论”，将混合主义斥为实体一元论加属性一元论(即“绝对一元论”)。他提出的本体论替代方案是“实体一元论，属性多元论”，但在方法论上，他主张“实体一元论，属性二元论”。通过他的涌现哲学和属性多元论，马尔姆证明了生硬的自然/社会区分对于涌现唯物主义来说是一个过于迟钝的工具，但他随后又恰恰回到了这种二元论，因为它在方法论上似乎是权宜之计。

在“一元论与自然的非同一性”一章中，斋藤幸平同样反对拉图尔的一元论/混合主义立场，并将这种批评扩展到像杰森·摩尔(Jason Moore)这样的马克思主义者身上，声称他们采纳了拉图尔式的本体论。为了反对这种一元论，斋藤认为“为了批判性地调查组织生产和构成各种不公正等级制度的资本主义方式，方法论或分析上的二元论是不可或缺的”，并且“向更可持续生产的公正转型也不可避免地是一个人类中心主义的项目”。像马尔姆一样，斋藤对其方法论二元论的辩护坚定地建立在涌现的概念上，即社会关系不能完全从自然界中分离出来，但仍表现为“在没有人类的情况下自然界中不存在的涌现属性”。然而，在证明为何试图理解资本主义的学者应赋予属性二元论(相对于多元论)以分析特权方面，斋藤比马尔姆要严谨得多。他认为，正是资本主义的力量最初对自然施加了一种二元论，而学者们只能通过“分别将社会和自然作为独立的研究领域并分析其后的纠缠”来回应。资本主义强加于自然过程的这种二元论，首先在交换价值和使用价值之间的断裂中是可以观察到的;在资本主义下，交换价值的“纯粹社会形式”吸纳了自然的新陈代谢。斋藤认为，正是商品的“纯粹社会”新陈代谢与“自然的普遍新陈代谢”之间的这种脱节，被马克思的新陈代谢断裂理论所指涉。新陈代谢断裂不仅被视为隐喻，而且被视为施加了“现实中的一种异己力量”;这要求理论家认真对待资本主义产生的物质现实的二元属性。正是通过将马克思的新陈代谢断裂理论构想为反映了资本主义产生的具体物质现实，斋藤才能支持马尔姆的主张，即学者们应“关注基于人类‘能动性’的生态危机的社会原因，这种能动性必须与自然界的因果链严格区分开来”。

我想对马尔姆和斋藤对新唯物主义的挑战提出两点批评。首先，我认为他们将混合主义构建为“绝对一元论”，或实体一元论加属性一元论，是错误的;相反，我认为新唯物主义最好被理解为实体一元论加属性多元论。值得注意的是，这恰恰是马尔姆和斋藤在理论上提出(但随后作为方法论上的权宜之计而拒绝)的同一本体论立场，这解释了为什么在本体论层面上，生态马克思主义的批评似乎与他们否认的理论非常相似。其次，我批评这样一种说法：在生态退化的背景下，理论家如果想要理解资本如何加剧气候危机，就必须在方法论上致力于实体二元论的立场。相反，我认为这种方法并非基于方法论的必要性，而是由一种先验的人类中心主义所正当化的。

关于新唯物主义更符合属性多元论而非马尔姆和斋藤所指称的绝对一元论，该领域的关键思想家已经表达得相当明确。新唯物主义的目标恰恰是扩大社会理论所考虑的能动性的数量，而不是将它们坍缩为一个。例如，简·贝内特写道：“与某些版本的深层生态学相反，我的一元论既不预设各部分的平滑和谐，也不预设由共同精神统一的多样性。这里的公式(……)是‘本体论上的合一，形式上的多样’”。要找到比“本体论上的合一，形式上的多样”更对应“实体一元论，属性多元论”的表述并不容易。贝内特还将涌现的概念作为其“活力物质”的核心，她认为“组合体产生的效果是涌现属性，其涌现之处在于它们使某事发生的能力(……)不同于单独考虑的每种物质性的生命力之和”。杰森·摩尔被马尔姆和斋藤视为一元论混合主义的关键始作俑者之一，他同样直接陈述了涌现对其方法的重要性：“换句话说，能动性不是自然和(或)社会的属性——甚至不是人类壮观的社会形式的属性。相反，能动性是人类活动与生命其余部分特定配置的涌现属性。反之亦然”。与马尔姆和斋藤一致，这一涌现原则引导摩尔确立了属性多元论的立场，其中“多样的物种-环境配置涌现、进化，并最终完全变成别的东西”。布鲁诺·拉图尔的《面对盖亚》致力于将能动性(或属性)的数量增殖到多元的程度。拉图尔对盖亚理论的迷恋在于它能够“在不依赖站不住脚的整体概念的情况下获得能动性之间的连接效果”，以此反对作为“单一、独特的协调代理人”的盖亚。“属性一元论”似乎是对新唯物主义增殖多重能动性的一种可疑表述;马尔姆和斋藤最终犯了错，因为他们将所有对自然/社会二元论的批评都解读为隐含的一元论。

显然，哪怕只是对这些“混合主义”文本进行并非慷慨但却准确的阅读，也会揭示它们明确地与(用马尔姆和斋藤自己的话说)“实体一元论，属性多元论”相一致。因此，我们应该将马尔姆和斋藤对新唯物主义的框架理解为一种误传，起到了修辞上的稻草人作用。虽然生态马克思主义的批评可以轻易地驳回一个被方便构建为绝对一元论的新唯物主义版本，但这种框架否认了一个事实：生态马克思主义和新唯物主义正在同一个本体论领域运作，这使得理论和政治上的综合成为可能。

鉴于新唯物主义和生态马克思主义都持有“实体一元论，属性多元论”的本体论立场，生态马克思主义批评在多大程度上依赖于转向方法论上的属性二元论就变得显而易见了。如前所述，斋藤通过考察资本主义的内在逻辑，证明了赋予人类能动性和社会这一涌现形式高于其他涌现属性(如生态系统或超越人类的组合体)的分析特权是正当的。正是资本主义独特的反生态特性，导致构成资本的涌现社会系统和关系成为一个独特的范畴，从物质的巨大涌现系统多元体中分离出来。交换价值的“纯粹社会”领域与使用价值本质上的生态领域之间的新陈代谢断裂——这种断裂“施加了现实中的一种异己力量”——迫使任何对资本主义的理论描述都在其分析中采用同样的“断裂”。斋藤进一步认为，新唯物主义采用的超越人类的语言恰恰只是：语言。他指出，“仅仅用连字符的语言表达来取代社会和自然的二元论是不够的，因为某种形式的二元论确实拥有塑造现实的客观力量”。似乎因为资本的逻辑是二元论的，所以参与批判的唯一方式就是采用同样的资本逻辑，以便能够改变社会实践;新唯物主义被指控玩弄语言游戏，无法在现实中提供系统变革。

然而，我认为斋藤对资本的自然/社会二元论施加的“现实中的异己力量”的承认，并不足以证明他对资本批判必须基于同样的二元论假设这一主张是正当的。事实上，摩尔的“现实”抽象和“统治”抽象概念恰恰代表了同样的承认：即“社会和自然实际上是运作性的力量，无论是在我们的知识结构中，还是在资本主义实际存在的权力和生产关系中”。然而，对于摩尔来说，资本逻辑内部的认识论断裂并不一定意味着我们必须转移我们的分析来迎合资本主义的二元论愚行。虽然斋藤认为马克思的目标是从“自由和可持续的人类发展”的角度将生态危机问题化，但摩尔的资本主义生态观认识到，如果不考虑构建这种发展的非人类行动者和关系网络，就不可能做到这一点。当考虑这些更广泛的社会-生态关系时，资本的二元逻辑仅仅是多元能动力量中的一种，并且它经常与非资本主义的、超越人类的组合体发生互动。人类和非人类物质的资本主义组合体参与了，但并不能完全决定更广泛的生态关系。因此，正是因为资本的逻辑和二元论是在生态上被调解的(由于物质的实体一元论)，所以只有出于一种先验的人类中心主义——即只将人类涌现社会置于中心，而凌驾于超越人类的社会之上——分析上的二元论特权才是站得住脚的。相比之下，对资本主义进行生态思考意味着从生态系统和超越人类关系性的分析视角出发。这不仅仅是转向一种“连字符语言”;更是拓宽了生态马克思主义视角打算考虑的那个“现实”，这个现实包括但也超出了由商品交换构建的价值的“纯粹社会”世界。

3.从一元论到多元论，再回到一元论

到目前为止，我所描述的新唯物主义的属性多元论可以被看作是从物质的实体一元论中涌现出来的。正如“实体一元论，属性多元论”所暗示的那样，物质的单一实体使得多样的涌现属性、物种、社会、生态等成为可能。然而，本节将论证，新唯物主义本体论中一元论与多元论之间的关系并不总是单向的。事实上，多元论很容易“滑回”到一种分析上的一元论立场，这可能会给由社会-生态组合体构成的统治系统的分析带来挑战。

如上所述，新唯物主义学者在构建其本体论时经常使用明确的多元论语言，这在生态马克思主义的论述中往往未被承认。然而，除了这种多元论语言之外，人们也可以注意到一种反复出现的一元论语言，这种语言似乎指的是代理机构多元性的总体：例如，由地球系统的生物和非生物元素构成的各种盖亚形象;或者简·贝内特对渗透于多元代理人中的“生机唯物主义”的唤起。这些看似一元论的原则是否代表了对新唯物主义所信奉的多元论的无效化?新唯物主义学者是否仅仅为了在最终分析中重新铭刻一元论，而克服了一元论本体论以迈向更严谨的多元论?我们要如何理解新唯物主义中多元论和一元论的同时存在?

为了解决这些问题，我想回到新唯物主义谱系中一个经常讨论的发展，即德勒兹和瓜塔里的《千高原》。虽然我们在环境人文学科中听到了很多关于德勒兹和瓜塔里的讨论，但他们的作品在此背景下特别有见地，因为它提供了使一元论与多元论之间关系复杂化的具体方式。他们的根茎思维表明，二元论并不反映任何本体论现实，而只是人类对世界的解释，是认识论上对构成自然的相互联系的切断。然而，德勒兹和瓜塔里认为，被无休止的人类征服所缝合的现实多元性，并不迫使我们在方法论上致力于二元论以解开过去理论失误的二元论，正如斋藤幸平所建议的那样。相反，他们的方法论由“相反但非对称的操作”组成：从一个被切断的多元现实的角度来理解这些二元论，而不是采用实施了最初切断的那个二元论。虽然二元论很可能“在现实中施加异己力量”，但德勒兹式的多元论试图从超越人类的生态现实的立场来理解这种“异己力量”，而不是从实施这种异己力量的立场出发。德勒兹和瓜塔里正是以这种方式进行的，调用一个二元论随后又用另一个挑战它，每个二元论仅作为临时的“心理矫正”。最终并没有一个终极的、包罗万象的二元论，而是一个“魔法公式”：“多元论 = 一元论——这是通过所有那些作为敌人的二元论，那些完全必要的敌人，那些我们永远在重新摆放的家具来实现的”。

“多元论 = 一元论”命题的重要性通过德勒兹和瓜塔里对根茎的探索得到了发展。与“中心化系统”相反，德勒兹和瓜塔里通过“去中心化系统”的概念来描述他们的根茎，指的是“有限的自动机网络，其中交流从任何邻居通向任何其他邻居，茎或通道并不预先存在，所有个体都是可互换的，仅由它们在给定时刻的状态定义——这样局部操作就被协调，最终的全局结果在没有中央代理的情况下同步”。任何给定的“自动机”，增殖到多元的“去中心化系统”的程度，就变得与它们与该系统中任何其他节点的关系性同等重要。只要无限节点的景观没有坍缩成一个“中央代理”，我们就留下了由关系性的一元论定义的多元论所带来的眩晕效应。退一步看，我们可以欣赏构成去中心化系统的海量节点阵列，即多元论。但如果过于盯着任何一个个体，它就会消失在其与其他节点的关系中;“所有个体都是可互换的”，由它们相对于多元整体的位置所定义。德勒兹和瓜塔里写道：“……这种机器性的多重性、组合体或社会拒绝任何中心化或统一的自动机，视其为‘反社会的入侵’”，这意味着社会性或关系性是由抵制中央代理的多元性构成的至高状态;德勒兹和瓜塔里暗示，一种非目的论的多元论只能被理解为一种形式的一元论。当然，这种一元论不同于安德烈亚斯·马尔姆指控新唯物主义的“属性一元论”;德勒兹和瓜塔里仍然维持着无限扩展的“自动机”节点的存在。相反，德勒兹和瓜塔里的一元论，以及进一步的新唯物主义的一元论，是一种关系性的一元论，在这种一元论中，优先考虑任何给定的“节点”或“系统”而不考虑其与任何其他节点或系统的关系变得站不住脚。

然而，新唯物主义的本体论多元论在分析上向关系性一元论的滑落，给阐明统治系统如何在多元的社会-生态领域中运作带来了挑战。确实，当系统的边界在分析上被搁置，转而采取一种描述主义的解释，即系统嵌入在一个无限增殖的关系领域中时，研究一个组合体的构成，以及一个系统的结构如何对其组成要素施加权力就变得困难了。例如，“多元论 = 一元论”命题在新唯物主义中的一个强有力(尽管不明确)的实例可以在拉图尔的盖亚理论中找到。与流行媒体对盖亚的再现相反——在那里“盖亚多样性的物质让位于一种合一的愿景”，也不同于约翰·贝拉米·福斯特的误解，即认为盖亚是“假设全球生态系统的所有组成部分都以一种预定的功能和谐相互连接，这需要调用目的论力量”，拉图尔坚定地将盖亚设定为一个非目的论、非整体的系统，反对“超级有机体”的概念。然而，他致力于一个多元的盖亚，那里“地球上有多少生物就有多少神意(Providences)”，这具有混淆分析的效果，即这些多样的“神意”如何可能经常围绕着剥削性逻辑和结构组织起来，或成为其同谋。拉图尔认为，一个真正的盖亚本体论的结果是，区分生物适应的环境与其自身行动施加于同一环境的点变得站不住脚;盖亚标志着“生命斗争的……混乱……一种被驯化和理性化的自然宗教形式”。这种“混乱”是属性多元论在理论上滑向分析性一元论的典型：我们不禁要问，像资本主义、种族主义或父权制这样的榨取形式究竟如何从这种模糊的关系性“混乱”中产生。如果我们无法描绘这些社会-生态组合体的轮廓，如果我们无法在“有机体”和“环境”等不同分析尺度之间滑动，那么一个人如何能够阐明并推进权力和抵抗的结构性理论就变得不清楚了。

虽然我围绕德勒兹和瓜塔里的“多元论 = 一元论”命题组织了我对新唯物主义的分析(该命题深深植根于新唯物主义的早期谱系中)，但这让人想起其他的学术批评，特别是马克思主义环境地理学家与拉图尔式行动者网络理论(ANT)之间的理论交锋。这些批评主要围绕ANT的“水平性”或“扁平性”展开，马克思主义理论家认为这导致ANT理论家无法或不愿突显和考察统治与剥削的涌现尺度，甚至到了与激进反资本主义理论不可通约的地步。例如，诺埃尔·卡斯特里(Noel Castree)批评了“强”版本的ANT，指出许多行动者网络可能由类似的过程(如资本和价值)驱动，虽然这些过程是分散的且绝非严格属于人类，“但某些代理人比其他代理人拥有大得多的能力来引导社会自然关系的进程。反过来，这种能力部分源于他们‘收集’权力和凝聚权力的能力”。对于卡斯特里来说，这就需要根据某些统治系统的不均衡分布影响，将对某些“行动者”或“行动者网络”的分析和批判置于其他之上。尼尔·史密斯(Neil Smith)扩展了这些担忧，写道：“后结构主义的批判似乎废除了任何尺度的概念，转而支持批评者想要称之为水平空间的东西，废除了任何社会和政治差异，实际上创造了一个扁平的地球。权力差异在的一厢情愿的想法中被废除了”。像卡斯特里一样，史密斯反对ANT的“扁平性”，反对其强调对多重关系的一元论去问题化描述主义，而不是命名那些在特定社会-生态尺度上延续权力关系的特定组合体。换句话说，如果我们不愿意命名、凸显和批判特定的关系和系统，新唯物主义的多元论很容易滑向分析性的一元论。

然而，值得强调的是，诺埃尔·卡斯特里和尼尔·史密斯等地理学家提供的批评，以及我自己关于与“多元论 = 一元论”命题相关的政治问题的批评，与马尔姆和斋藤对新唯物主义的批评截然不同。虽然马尔姆和斋藤同样关注新唯物主义的政治无效性及其对资本主义对气候危机影响的理论化不足，但他们的批评旨在重新铭刻分析资本主义时的人类中心主义二元论，对多元的、超越人类的涌现领域的细微差别仅仅是口头上的敷衍，却从未认真地将这种多元论纳入他们的理论。另一方面，激进环境地理学家已经考察了新唯物主义和马克思主义可能相互对话和相互建立的方式，而不是立即嘲笑任何偏离笛卡尔二元论的做法。例如，诺埃尔·卡斯特里承认，新的社会-自然政治方法(如ANT)具有价值，因为它们“超越了马克思主义对经济的关注，以审视被认为是社会-自然关联的非经济维度，如围绕科学、性别和文化的维度”。相反，他的批评是针对“强”版本的ANT，这些版本本身反对与马克思主义展开对话。同样，在2005年的一篇文章中，布莱恩·加罗(Brian Gareau)认为“ANT支持者同质化了马克思主义，没有调查马克思主义内部的关系传统”。然而，值得注意的是，虽然加罗在2005年写这篇文章时情况可能如此，但理论景观似乎已经发生了变化;现在，来自马尔姆和斋藤的生态马克思主义论点似乎骄傲地拥护他们的人类中心主义，并积极破坏任何与超越人类的本体论通约的潜力。如果说20年前是“ANT支持者”同质化了马克思主义，那么现在似乎是某些马克思主义者正在同质化新唯物主义，用“绝对一元论”的稻草人术语否定超越人类的本体论，并忽视与他们的多元论见解接触。正如卡斯特里和加罗反对“ANT支持者”在否定生态马克思主义时的理论僵化一样，现在有必要挑战当前全面的马克思主义否定新唯物主义时表现出的人类中心主义僵化。

4.迈向辩证的新唯物主义

正如上一节所展示的，新唯物主义发展中的一个根本不稳定性是多元论理论持续向一种形式的关系一元论滑落的理论倾向。这种滑落可以表现为超越人类理论家的一种职业危害，即一元论的引力模糊了对部分与整体(例如有机体与生态系统)之间互动的阐述、对社会-生态系统各种尺度的分析区分，以及对结构性统治和权力系统的命名与批判。因此，发展一种旨在突显对资本主义、种族主义和父权制等涌现系统进行社会-生态批判的多元的、超越人类的本体论，面临着双重焦虑：我们如何既能避免倒退回马尔姆和斋藤等人的人类中心主义二元论，又能拒绝那种掩盖政治和权力差异的关系一元论?这种多元论批判从一个与马尔姆和斋藤的二元论截然不同的理论基础出发;因此，它的回应也将包含独特的方法论和解决方案。

我认为，对于一种超越人类的批判策略来说，要克服倒退回人类中心主义二元论以及理论上滑向关系一元论这两个问题，它必须在其方法论中突出辩证法。虽然马尔姆通过将新唯物主义定性为“绝对一元论”，并随后辩称“绝对一元论排除了辩证法”，从而排除了这种可能性，但在本文中，我已经发展了一种对新唯物主义的理解，即它并非天生就与“绝对一元论”绑定，而是一种严谨的多元论理论，容易在理论上滑向关系一元论。这里的区别在于，我不认为新唯物主义从根本上“排除了辩证法”，而是一个开放的理论领域，在这个领域中，与马克思主义辩证方法和资本批判的统一可以(并且在某些情况下，已经被)成为可能。

将超越人类的本体论与马克思主义辩证唯物主义联系起来的必要性，其历史肯定早于马尔姆和斋藤提出的批评。自1980年代以来，马克思主义生物学家里查德·莱文斯和理查德·列万廷一直致力于提供一个模型，说明辩证唯物主义如何与自然科学结合，并如何用辩证唯物主义方法论提供生态系统的解释。在生态科学中还原论与唯心主义方法争论的背景下写作，莱文斯和列万廷认为，马克思主义方法论进入自然科学将是对争论条款的拒绝，即“同时否定机械唯物主义和辩证唯心主义”。虽然生态学中的还原论参照一个静态环境运作，个体生物适应这一环境，但唯心主义立场参照“克莱门茨式超级有机体”(Clementsian superorganism)运作，即生态群落由自然平衡或和谐的组织性目的论原则支配。然而，从辩证唯物主义的角度来看，唯心主义和还原论都犯了一个本体论错误：“他们认为‘真正的原因’只出现在一个层面上，其他层面只有认识论上的有效性，而没有本体论上的有效性”。一方面，唯心主义无法理解个体生物，除非将其视为从属于超级有机体整体的“部分”;另一方面，还原论无法概念化个体生物之间的关系如何构成从其社会性中涌现的组合体。对于莱文斯和列万廷来说，任何足够严谨的辩证唯物主义必须能够拒绝这两种教条立场，并寻找“各层次实体之间实际的物质关系”。

为此，莱文斯和列万廷提出了构建辩证生态学的四个原则，这些原则不仅仅是对唯心主义或还原论的消极拒绝，而是对替代方法论的积极构建。第一和第二原则设定了给定有机体、系统或结构的“部分”与“整体”之间的关系。首先，“整体是异质部分的相互关系，这些部分作为部分没有先前的独立存在”;其次，“部分的属性没有先前的异化存在，而是通过作为特定整体的部分而获得的”。这里的关键贡献是部分与整体的相互渗透;不仅仅是整体由其部分构成或从其部分中“涌现”，而且整体随后也成为部分的构成要素。整体的构成方式对分析部分的属性至关重要。因此，从这两个初始原则可以清楚地看出，辩证生态学必须保留部分与整体之间的区别，因为这是把握它们相互渗透的唯一途径，从而使整体的属性永远不会被还原为部分的属性，反之亦然。接下来，源于部分与整体相互渗透的前两个原则，是“主体与客体、原因与结果的可互换性”原则。

对于莱文斯和列万廷来说，有机体被理解为既是其进化的“主体”也是“客体”，它们同时“创造环境并被环境所创造”。因此，他们的方法抵制了严格的、单向因果制度的指定，从而破坏了这种“可互换性”。最后，莱文斯和列万廷认为“变化是所有系统以及所有系统所有方面的特征”;没有任何系统或群落的一个方面可以被视为静态或不可改变的常数。综合起来，这些原则为辩证生态学研究超越唯心主义或还原论本体论提供了一条路径。

我认为，马尔姆和斋藤的生态马克思主义的方法论二元论，在理论上无法达到莱文斯和列万廷设定的生态辩证唯物主义标准。虽然马尔姆和斋藤肯定认识到人类和非人类的互动是其实体一元论立场的一个基本现实，并在气候危机的背景下赋予自然和社会的“界面”以分析特权，但他们将自然描绘为受制于严格因果力学的静态和无生命物质，这意味着他们的本体论无法完全把握定义莱文斯和列万廷方法的“物理和生物方面的相互渗透”。因此，马尔姆和斋藤由此产生的本体论可以被解释为一种严格单向的还原论;(人类)物种“体验、反应并在回应其环境时进化”，但“互惠现象，即环境回应物种的反应和进化，被搁置一旁”。此外，针对马尔姆关于人类中心主义二元论应在方法论上享有特权的主张——因为“[气候变化]恰好发生在社会与自然的界面上”，莱文斯和列万廷认为，对于严谨的辩证唯物主义，“如果特定技术不能令人满意[以进行理解]，补救措施可能不是从复杂性退回到还原论策略，而是进一步丰富复杂系统理论”。换句话说，即使在方法论或政治上从超越人类分析的复杂性退回到二元还原论，也是对生态学的辩证唯物主义解释的一种损害。

然而，虽然在他们的生态辩证法中拒绝在方法论上倒退回人类中心主义二元论，莱文斯和列万廷同时也警告不要对多元论进行这样的渲染：仅仅描述和增殖超越人类行动者之间的多重关系连接，而从未将特定关系或系统置于其他之上。莱文斯和列万廷当然承认“物理世界的所有部分都在某种程度上相互作用”，但他们认为“在实践中，这种相互作用大部分是不相关的……生态学中的群落并没有失去其作为分析单位的意义，也没有失去其作为互动层面的有效性，仅仅因为可以通过某种遥远的生物互动长链将世界上的每一个物种与其他每一个物种连接起来……单一物种可能属于两个群落，但这并不意味着将这些群落合二为一”。换句话说，虽然莱文斯和列万廷可以把握构成地球系统的行动者“混乱”的全貌，或者构成德勒兹和瓜塔里“去中心化系统”的令人眼花缭乱的自动机阵列，但他们认为辩证生态学必须更进一步，做出政治决断，确定哪些行动者和系统是相关的，并参与特定的社会-生态群落。

总体而言，我认为在当代人类中心主义生态马克思主义与过度描述主义的新唯物主义之间的辩论背景下，莱文斯和列万廷对其生态辩证唯物主义的阐述一直被理论化不足，值得重新关注。一方面，马尔姆声称新唯物主义代表了一种“[排除]了辩证法的绝对一元论”，这似乎有意通过忽视马克思主义丰富的关系性和超越人类的历史来同质化马克思主义，并不必要地将马克思主义呈现为一门与任何非人类中心主义本体论通约的潜力相对抗的学科。与此同时，新唯物主义缺乏与辩证方法的接触，对其自身参与批判结构性压迫力量从而提出连贯政治替代方案的能力提出了持续挑战。因此，我将莱文斯和列万廷的生态辩证唯物主义定位为一个起点，以激发新唯物主义的超越人类本体论与马克思主义批判精神的综合，这一点在当代辩论中不应被忽视。

5.结论

新唯物主义的超越人类本体论转向与马克思主义资本批判之间的裂痕，似乎已构成了环境社会科学和人文学科理论景观中的一个永久固定装置。然而，一直存在着综合的持续尝试，这可以追溯到莱文斯和列万廷的辩证生态学。今天，这种综合最直言不讳的反对者似乎是一派以安德烈亚斯·马尔姆和斋藤幸平为代表的马克思主义者，他们坚持认为，当资本批判致力于方法论二元论时最为有效。尽管在本体论层面上与新唯物主义相似，共享包括属性多元论和涌现哲学在内的原则，但马尔姆和斋藤将新唯物主义构建并拒绝为“绝对一元论”。

虽然我反驳了这种将新唯物主义渲染为“绝对一元论”的说法，但我考察了即使是(或许尤其是)最热衷于多元论的本体论，也容易在理论上滑向关系一元论的方式，这种滑落以“多元论 = 一元论”命题为代表，可能会给激进政治方案的构建带来方法论障碍。然而，与其放弃所有形式的新唯物主义而支持倒退回人类中心主义二元论，我认为我们应该关注超越人类本体论的更多辩证法阐述，这些阐述为创新的资本社会-生态批判打开了大门：追随杰森·摩尔，我们可以考虑资本主义如何通过商品化自然的生产来运作，以及额外的人类自然如何执行资本主义生产所固有的工作;与杰米·罗瑞默一道，我们可以思考关键物种如何成为卷入生产网络的活体商品;与布莱恩·马苏米(Brian Massumi)一起，我们可以将积累理论化为正反馈循环，并考虑它如何与定义生态群落的负反馈循环互动。总而言之，呼应莱文斯和列万廷，我认为全球环境变化和猖獗的资本积累的变动，要求对分析资本主义下人类和非人类的交叉能动性做出更严谨和辩证的承诺，而不是在方法论上倒退回人类中心主义二元论。