作者：Helene Aarseth, Rebecca Lund

https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/1467-8675.70032

1.引言

在经历了一段时期的沉寂后，社会再生产的历史唯物主义理论目前正迎来复兴。推动这一重新参与的主要人物之一是南希·弗雷泽。在她最近的贡献中，弗雷泽扩展并加强了女权主义关于“生命的生产”与“利润的优化”之间制度化分裂的概念。她提供了新的视角，阐释了这种最初被制度化为性别分工的矛盾，如何在资本主义发展过程中采取了新的形式并不断加深。通过将这种分裂分析为“征用”(expropriation)而非“剥削”(exploitation)，弗雷泽转向了驱动这种制度化分裂的结构性力量：资本主义最大化利润的强迫性冲动，并在此过程中“削弱和榨取”其所依赖的源泉——社会再生产活动便是其中之一。简而言之，“资本主义经济同时依赖并倾向于破坏其自身社会再生产的可能性条件”。

关于自然的生物有机体和生态系统必须补充其维持生命能力的观点，使弗雷泽能够声称资本主义内部存在结构性矛盾。隐含地，她依赖于一种“必要条件”的唯物主义概念，这些条件虽然受历史过程塑造，但也对商品化和利润优化构成了限制。当资本主义榨取的资源破坏了自然自我补充的能力时，其潜在的矛盾就会表现为危机。弗雷泽在她的辩证矛盾概念中扩展了这一逻辑，将政体以及人类主体、人类关系及其环境的社会再生产囊括其中。然而，尽管弗雷泽接受外部“自然是社会生活(特别是商品生产)不可或缺的前提条件”，但她似乎在接触作为人类主体“生产”之不可或缺前提的内在人类自然的概念时显得犹豫不决。除了在与拉赫尔·耶吉(Rahel Jaeggi)的对话中简要提及阿多诺和霍克海默关于自然“反噬”的观点外，她回避了人类主体的唯物主义概念，即内在驱动力与外部环境的情感调解是一个关键组成部分。相反，她转向与新黑格尔主义、布尔迪厄式和福柯式理论相关的主体形成的关系概念，来发展她的社会再生产活动概念。这使她留下了一种“彻头彻尾的社会化”的社会化概念。

回避关于生命力生产的唯物主义概念，削弱了弗雷泽把握当代资本主义社会中资本与关怀之间矛盾深度的能力。若没有关于属于人类生命条件一部分的力量和约束的概念，就没有基础去理解当自然没有得到充分培育和维持时，是什么导致了它的“反噬”。因此，弗雷泽的社会生产性工作概念缺乏捕捉无休止的商品化和效率化所带来的主观和情感影响的工具。例如，她无法解释关怀与资本之间的矛盾如何表现为内在人类自然的枯竭，以及随之而来的职业倦怠和抑郁的普遍率、投射性仇恨和政治两极分化，以及“冷漠文化”等表现形式。

这种综合首先与早期法兰克福学派的精神分析唯物主义相关联。但在20世纪70年代和80年代的唯物主义女权主义理论中，它也得到了富有成效的发展。尽管早期法兰克福学派理论家仍局限于本能驱动与人类文明之间的不幸对立中，早期女权主义者则结合精神分析中的前俄狄浦斯转向，更具体地说是客体关系理论，发展了她们的理论。客体关系理论不是从一个配备了某些必须被压抑以适应文明的内在驱动力的游牧主体出发，而是将婴儿视为从与环境的互动中并在其中发展的。早期女权主义者强调婴儿的心理诞生以及在婴儿早期对身体和情感需求进行“细心照料”的要求。这使她们能够阐释涉及“生命生产”的实践，包括慈爱的关注，这种关注促成并增强了孩子调解内在渴望与外部现实的能力。

尽管这种特定的、受客体关系理论影响的女权主义唯物主义具有生产潜力，但随着20世纪90年代初转向后结构主义，它被抛弃了。虽然客体关系概念及其超越自然-社会对立的潜力鼓励了批判理论内对精神分析的新参与，但在女权主义唯物主义理论中并非如此。在这一领域内，对本质主义的恐惧似乎阻碍了这种重新接触。这剥夺了唯物主义女权主义理论命名促进人类生命力之实践本体论的词汇。尽管早期女权主义的贡献包含了一些关于二元性别身份的假设，这些假设与当代的性别关系概念不太吻合，但我们建议，她们关于生命力及其生产工作的概念应被重新检索并进一步发展，以有益地增强弗雷泽的社会再生产劳动概念，这实际上可能会更广泛地加强当代唯物主义女权主义理论。这一概念可以通过将弗雷泽关于社会再生产与资本积累活动之间矛盾的概念与她对资本主义强有力批判的生态基础更加一致地联系起来，从而增强她的理论。她的矛盾理论将因此具备能力，包括社会再生产劳动的榨取如何表现为日益异化和缺乏关怀的社会关系，以及内在人类自然的枯竭。此外，关于生命力及其生产的概念具有在适当环境下自我强化和扩展的能力，因此不仅处于限制商品化的核心，也处于对抗商品化的核心。

2.利润优化与社会再生产之间的矛盾

在她最近的著作《食人资本主义》中，南希·弗雷泽展示了她过去十年工作的精炼和统一版本，旨在振兴和发展21世纪资本主义的辩证理论。她提出了一种扩展的资本主义理论，将其视为由内在结构性矛盾组成的“制度性社会秩序”。资本积累依赖于“背景可能性条件”，如社会再生产、非人类自然、政体以及从边缘地区的征用。尽管如此，资本主义继续削弱其对这些条件的依赖。这种对其社会再生产依赖性的遮蔽——正是本文关注的重点——不仅通过缺乏对女性劳动的承认产生了性别不平等，还通过制造关怀危机使社会动荡。弗雷泽对这些内部结构性矛盾的阐述借鉴了卡尔·波兰尼的“虚构商品化”理论、卡尔·马克思的“代谢断裂”概念，以及生态马克思主义对这一概念的阐发。所有人类和人类社会本质上都依赖于其与自然的代谢。然而，随着资本主义生产组织的出现，人类与非人类自然之间建立了深刻的裂痕：一种系统化且不断加速的污染、吞并和从非人类自然中的榨取，却没有得到补充，以至于生态系统崩溃。弗雷泽在阐述资本征用关怀的影响时借鉴了这一逻辑。然而，她并没有发展其含义，即对关怀的征用本身就是对自然征用的一种表现，尽管是对内在人类自然的征用。

无论是社会的、生态的还是政治的，“这些非商品化区域不仅仅反映商品逻辑，而是体现了它们自己独特的规范和本体论语法”。然而，这些非商品化区域不应被理解为纯粹或浪漫化的形式，它们与商品化区域的互动也不应被理解为一种总体化或“激进形式的批判”。相反，它们的相互关系和持续的“边界斗争”随时间推移塑造了社会：

把社会、政治、自然和边缘地区浪漫地解释为资本主义“外围”，并与其内部对立，这种观点是错误的...与之相反，在我看来，社会、政治、自然和可掠夺的边缘区域与经济同时出现，并与之共生发展。它们实际上是后者的“他者”，只 是在与经济的比较中获得了它们的具体特征。——弗雷泽《食人资本主义》第一章

在此基础上，弗雷泽阐述了利润最大化驱动力与社会再生产的人类投资之间的根本辩证法和矛盾。弗雷泽建立在马克思关于资本作为主体的概念之上，即资本是一种自我激发的强力，强迫将人类和非人类能量导向利润优化。正如我们在上文所看到的，这种利润优化预设了资源、能量和关系的征用，而这些不能被简化为它们在实现利润生产中的角色。社会再生产利用了关怀、纽带和团结的本体论，允许形成：

资本主义的人类主体，将他们作为具体的自然存在维持下去，同时也构成了作为社会存在的他们，形成了他们的惯习和社会伦理实质，或他们置身其中的伦理生活。——Fraser, N.“Behind Marx’s Hidden Abode: for an Expanded Conception of Capitalism.”

弗雷泽将焦点从对女性社会再生产劳动的剥削和隐形化，转移到更深刻的问题上：是什么驱动了社会再生产活动的减少，并迫使我们以其他方式引导我们的能量和与世界的接触。在这个转变中，弗雷泽分析性地将社会再生产与女性的实践和主体性、性别化的分工以及女性的无酬再生产劳动分离开来。相反，她强调了全球化金融资本主义中，利润优化目标与构建全人类生活的“背景可能性条件”之间的结构性矛盾。弗雷泽强调利润优化逻辑与社会再生产实践(分析上与女性分离)之间的结构性矛盾，这似乎为检索和发展关于生命力以及“在人类精神源头”的生命生产的早期女权主义概念开辟了新路径。

但弗雷泽回避了这些路径。当阐述什么构成社会再生产的“本体论语法”时，弗雷泽放弃了对结构性矛盾的关注，转而支持一种更倾向于承认导向的关系性主体形成概念。在阐释社会再生产劳动所涉及的活动类型时，例如“使年轻人社会化、建立社区、生产和再生产支撑社会合作的共享意义、情感倾向和价值观”，弗雷泽没有进一步发展源自唯物主义思想流派的主体生产概念。相反，她建议结合社会主义女权主义的社会再生产实践理念与福柯式、布尔迪厄式和新黑格尔式关于形成人类主体过程的概念。这些思想流派探讨了不同的理念，并向不同方向发展，主要关注具身的惯习形成、争取承认的斗争，或受制于规范和主导话语。然而，它们有一个共同点，即依赖于关系性而非唯物主义的社会化概念，以争取承认作为主体形成的动力。通过这种方式，弗雷泽回避了发展一种更符合马克思关于主体从与其环境互动中浮现的概念的唯物主义社会化概念。我们断言，由于转向了承认导向的主体形成概念，弗雷泽失去了设定社会再生产工作不可能被简化为商品生产的客观基础。因此，她没有提供答案来确切说明是什么在抵抗变得“彻头彻尾的商品化”，或者是什么在“反噬”。

3.早期客体关系唯物主义女权主义的社会再生产劳动概念

受客体关系理论影响的唯物主义女权主义者将马克思关于人的概念与弗洛伊德理论中的客体关系转向相结合，以解释工业资本主义中性别主体性的(再)生产。她们受到精神分析中前俄狄浦斯转向的启发，特别是这一洞见：心理上，主体并非生来就是个体，而是通过从主要照料者那里逐渐分离和个体化的过程而成为个体的。由于婴儿完全依赖照料者来解释需求并提供缓解，分离和个体化的过程充满了强烈的情感、挫折和痛苦。为了成长和发展，婴儿需要对其生理需求的关注，同时也依赖于主要照料者的细心和充满爱意的回应。

这使得这些早期唯物主义女权主义者能够识别出主体“生产”中的核心特征，以及这一生产过程——在父权制工业资本主义社会中被扭曲——如何(再)生产出深刻的性别分工：男孩被鼓励发展僵化的自我边界，这也使他们能够以贫瘠和冷漠的方式主张自主性;而女孩则在发展健康的自我边界方面受到阻碍，并且难以将自己的目标和利益与他人分离开来。结果，两性都无法调解或实现他们的完整人性。她们的目标是批判这种特定的性别秩序，正如多萝西·丁纳斯坦(Dorothy Dinnerstein,)所描绘的，这是一种以人类需求和力量的辩证法受阻为特征的“人类弊病”。

涉及培育调解能力的生产模式对于本文的目的特别有趣，早期女权主义唯物主义者之一乌尔丽克·普罗科普(Ulrike Prokop)更明确地捕捉并发展了这一模式。尽管普罗科普在英语世界并不知名，但她综合了温尼科特和马克思的思想来构想生产力，并提供了一个概念，用以说明协助和维持人类成长的活动中所涉及的特定心理和情感导向或动机，即“女性的生活关联”。普罗科普将社会化表述为实践或代谢活动，即培养创造性能力，以促进生命和成长的方式调解内在驱动力与外部环境。通过这种方式，她指引我们走向一种更普遍的生命生产活动概念，这种概念不仅局限于“母职”的再生产以及在母婴关系中发展的性别主体性。更普遍的生命生产活动涉及一种特定的人类代谢，一方面是尚未定义或区分但情感上迫切的需求，另一方面是环境对这些需求做出回应的体验。这就是普罗科普所称的“需求导向和交际的生产模式”，它们包括对需求、情感和微妙表达的非工具性关注和回应;激活赋予较少外显的表达以形式的弥散和模糊的创造性过程。这种生产模式与资本主义经济相关的针对预定利益和目标的工具性导向截然不同，因为它要求在自己的感受和利益与他人的感受和利益之间保持较少僵化的界限。

从“女性的生活关联”中释放出来，普罗科普关于“需求导向的生产模式”或生命力生产的概念，具有把握我们所有人在生活各个领域都必须应对的社会再生产与利润优化过程之间紧张关系的本体论语法的潜力。在当代资本主义社会中，促进生命的活动与利润优化的活动之间的矛盾，通过“男性化”公共领域和“女性化”私人领域之间界限的模糊，以日益复杂的方式表现出来。人类处理和管理这种促进生命与利润优化的活动之间矛盾的能力——这种矛盾越来越多地在生活的所有领域中上演——已成为当代资本主义人类生活的必要组成部分。因此，“女性的生活关联”——或在工业资本主义社会背景下被归入单独(私人)生活领域的女性劳动——不再是一个现实，然而(这是弗雷泽的关键点之一)按照“不同的本体论语法”运作的社会再生产实践仍然是资本主义社会的“可能性条件”。模糊的边界并未消除本体论语法之间的差异;相反，它们加剧了对社会再生产的征用，并同时扩展和深化了每个人必须应对结构性矛盾的层面。

扩展超越早期心理发展，并在分析上将生产模式与“女性的生活关联”分离开来，需要扩展关于中介能力的唯物主义理论含义以及培育这些能力的实践。为此，我们将利用汉斯·洛瓦尔德(Hans Loewald)对温尼科特的发展。

4.重申生命力与生命促进劳动的概念

如上所述，客体关系思维中的一个关键观点是，婴儿期对爱的关注的需求是“人类境况”的关键要素。这一要求使得人类这一物种既特别脆弱又特别具有创造性：从一开始，人类婴儿就被迫管理压倒性的焦虑，并以创造性和想象力的方式占有世界以缓解其焦虑。尽管克莱因学派的客体关系理论主要关注理解压倒性的焦虑如何激发对内外世界威胁的防御模式，温尼科特学派则更多地聚焦于自我与环境之间的互动。在此之中，“过渡现象”的概念至关重要。它指的是一种倾向，即通过向外伸展的冲动来弥合内在渴望与外部现实，从而克服因与主要照料者分离和个体化这一早期创伤而产生的焦虑。汉斯·洛瓦尔德(Hans Loewald)发展了温尼科特中介概念的理论含义，认为这些不仅仅是婴儿期早期互动的产物，也植根于一种内在人类发展驱动力，这是人类境况所固有的。

洛瓦尔德认为，创造一个中间空间的能力，即主体与客体、内在与外在世界之间的“过渡现象”，可以被视为一种激发人们努力发展更复杂互动和与世界更深层关系的力量。这一概念引入了一种可能性，即阐明调解内在与外在世界的创造性过程。焦虑不仅会激发防御和分裂，而且在适当的条件下，可以激发一种创造性的生产力，即爱欲。洛瓦尔德将这种调解与弗洛伊德的爱欲概念联系起来，他认为这代表了一种关于非高潮欲望的全新概念，其目的不是通过释放获得满足，而是“通过达到更高、更分化的统一体，在这种统一体中，张力并未消除，而是被‘结合’了”。通过这种方式，洛瓦尔德进一步将过渡现象的概念发展为一种情欲驱动力，以一种不“消耗”和破坏外部世界部分的方式去占有和整合它们，而是将它们整合进自我的内在景观中，从而产生与世界更丰富、更复杂的关系。

不仅是婴儿早期的养育和照料，社会条件和结构也能促成、培养、滋养和维持创造性地占有内在和外在生活条件的能力，从而促进生命和成长。当这种创造性能力被忽视、否认或削弱时，它就会变得沉默和受阻。我们认为，关于生命力和生命促进过程的唯物主义概念为弗雷泽关于社会再生产活动“不可能彻头彻尾地成为商品”的论点提供了客观基础。

接下来，我们将讨论如何利用生命促进能力的概念来加深我们对当前资本主义社会中社会再生产与利润优化之间结构性矛盾的理解。

5.生命促进过程与当代资本主义批判

正如弗雷泽清晰捕捉到的那样，当代资本主义社会中社会再生产与利润优化活动之间的矛盾，不仅表现为公共领域与私人领域之间的斗争，而且越来越多地表现为这两个领域内机构内部的斗争。在以前被指定为利润优化之外的其他“本体论语法”的机构中，这些矛盾正变得日益明显。与这一发展相一致，我们见证了一种强化的“情感资本主义”，其特征是在资本积累服务中更多地使用情感驱动力和能力。对预定价值优化的不知疲倦的追求似乎越来越难以与主观渴望和欲望区分开来。福柯式的治理术研究和布尔迪厄式关于获取社会文化资本冲动的论述对当前资本主义中欲望自我与经济优化之间模糊的界限提供了高度恰当的描绘。事实上，大量证据表明，主体化和惯习形成在浪漫爱情、育儿和高等教育等领域正日益与市场规范保持一致。在这些以前位于不同领域并由市场之外的其他“本体论语法”守卫的领域中，争取承认的斗争被证明是助长优化预定价值欲望的有力工具。简而言之，关于塑造人类主体及其关系过程的基于承认的解释似乎加强了其解释力。

然而，尽管福柯和布尔迪厄的视角在描绘当前更多市场诱导语法的扩张方面引人入胜，但它们不太适合分析这些市场化过程如何耗尽人类的生命力。虽然它们在评估优化的中产阶级个体或新自由主义规训时可能是批判性的，但它们缺乏某种构成人类境况的不可逃避的前提概念，无法以此来衡量哪些种类的主体化和惯习形成或是或多或少诱导性的，或是对人类生命力或多或少耗竭性的。这正是唯物主义方法所能提供的概念，这也是为什么这一思想流派最近的复兴如此令人欣慰。人类境况深受历史过程的塑造，但仍然包含某些不可逃避的力量和约束。

我们建议，对生命促进活动与资本优化活动之间的结构性矛盾进行理论化，对于把握不断加速的利润最大化关注如何不仅违反了自然自我补充的能力，也违反了人类物种存在补充其“人类精神”的能力是必要的。也就是说，通过调解内在渴望与外部环境的创造性能力，生产自身生命条件(包括其与环境和社区的关系)的潜力。尽管马克思-弗洛伊德关于内在人类自然的概念继续受到争议并在女权主义理论中很大程度上仍被禁止，但后弗洛伊德关于不可逃避的人类境况的概念——它也提供了人类生命力的“源泉”并因此在历史中产生和转变——似乎与弗雷泽将人类解读为生产自身生命条件的动物的马克思主义观点相一致。

假定我们作为人进行生产……在我的生产中，我会享受到我的个体生命之表现，而且在观赏对象时，我会体验到个体的快乐，我会意识到我的个性。——马克思《穆勒评注》

我们提出的对马克思-弗洛伊德关于人类精神源泉概念的阐述，使得超越弗雷泽矛盾理论中的不连贯成为可能。首先，弗雷泽在理论化社会再生产时转向承认导向的关系性人类概念，但在分析经济与非人类自然之间的矛盾关系时却强调人类自然的唯物主义概念。资本主义促成了“‘人类’(被描绘为精神的、社会文化的、历史的)与(非人类)‘自然’(被视为物质的、客观给定的、非历史的)之间先前存在的区别的硬化”。

在阐明资本主义下人类与非人类自然的关系时，如前所述，弗雷泽指出了阿多诺和霍克海默在《启蒙辩证法》中的论述，更具体地强调了“作为我们试图掌控并急于摆脱的对象……自然‘反噬’”的过程。确实，正是这种分裂，连同资本优化实践固有的破坏调解能力的倾向，需要得到缓解，而为此，培育意识和调解的社会再生产实践至关重要。其次，洛瓦尔德对受客体关系影响的社会再生产实践概念的发展，不应被构想为以纯粹形式存在于资本主义之外。相反，这些生命力及其倒置(以分裂和支配的形式)是人类本性的内在部分，但深刻地被资本主义极大地刺激的现代化过程所发展和增强。在某些方面，资本主义也为人类的一部分幸运者释放了人类创造性调解内在愿望和外部条件的能力，通过减轻劳动的负担和增加想象追求的潜力。这不仅是因为更多的剩余能量，也是因为对竞争和优化的不断关注以生产性方式引导人类能量，这并不总是，或不仅仅是阻碍生命力的提升。人类生命力不应被理解为更自然状态的非历史或未受破坏的回忆。相反，它们应被理解为从不可逃避的力量和约束中浮现出来的，这些力量和约束在辩证中被塑造，并反过来塑造了生产我们今天所生活的特定历史人类生活条件的模式。家庭、学校，以及(也许特别是)知识密集型工作场所中日益加剧的情感工作需求表明，再生产活动(包括需求导向的沟通)及其在企业界被工具化的“情商”版本正在急剧扩张，并以特定的方式可能日益精细化，同时被塑造成资本积累的工具语法。

为了增强对当前资本主义中社会再生产实践与利润优化力量之间斗争如何展开的理解，我们需要一个包含培育人类生命力实践的斗争概念。客体关系唯物主义女权主义贡献中发展的思想提供了这些概念。她们或多或少正确地将矛盾定位在母职与市场关系之间的冲突中，或者定位在培育生命促进能力与主导市场关系的“贫瘠和工具性”实践之间的冲突中。通过发展温尼科特关于需求导向与工具性互动的概念，她们可以有效地将哪些实践和主体性进一步促进成长增强互动和内在景观与外部现实之间的创造性调解(一方面)与可能助长更多防御性自我及更多分裂和支配的生命耗竭互动(另一方面)区分开来。

生命促进互动，无论是在儿童早期还是贯穿一生，都需要在内在和较少区分的心理状态与外部世界之间保持较少僵化的界限：对他人需求和渴望的微妙表达给予细心、反思和想象的关注，支持其充分、可识别或共鸣的表达，并确实对其做出回应。这是繁荣的主体以及作为关怀社会框架根基的认知方式的前提。

我们建议，当前代谢断裂——在马克思看来既包含生态意义也包含更广泛的社会意义——的可能表现形式，或削弱社会再生产过程的努力，不仅包括对关怀工作的榨取，还包括生命力或内在自然的枯竭。这不仅表现为焦虑、压力和抑郁的流行，还表现为异化趋势的增加、共鸣的丧失、两极分化和投射性厌恶。这些都可以被视为人类与世界代谢中断裂的表现;缺乏对人类需求的爱的关注，这种关注本可以使主体以补充和激发其生命力的方式与世界建立联系。

6.结论

在本文中，我们论证了早期唯物主义女权主义理论核心的客体关系思想可以被重新检索和发展，以进一步加强最近对关怀与资本当前矛盾的理论化。特别是将我们的讨论与弗雷泽关于社会再生产与利润优化本体论语法之间结构性矛盾的概念联系起来，我们建议洛瓦尔德的生命力概念，以及早期受客体关系影响的唯物主义女权主义贡献中发展的生命促进实践概念，特别是普罗科普的工作，可以进一步推进对当代资本主义社会形态的女权主义理论化。事实上，马克思-弗洛伊德关于人类物种存在创造性调解能力的概念指出了什么是无法被“彻头彻尾”转化为商品的。

我们建议，这种受客体关系影响的社会再生产劳动唯物主义概念的发展，经由洛瓦尔德的爱欲或生命力概念进一步阐述，使得我们能够增强对资本积累目标日益扩展到人类生活所有领域和实践所引起的矛盾的理解。更具体地说，它允许我们通过指出运用人类能量的不同模式，来把握当代情感资本主义中日益卷入资本积累与社会再生产过程矛盾的潜在动机驱动力。对促进生命促进互动的活动——即调解内在与外在生活条件的能力——的增强概念，可以加深我们对社会再生产与利润优化力量之间矛盾的理解，这种方式不仅捕捉到了受教化主体的生产，而且捕捉到了繁荣主体的生产，即那些不被迫运用自身生命力作为优化预定价值手段的主体，而是以创造对世界、他人和自身更复杂理解和关系的方式运用它们的主体。

可以说，体验和参与这种与环境的生命促进互动的渴望在当前资本主义中正在萌芽。然而，它们的表达往往脱离了实际的社会条件，表现为浪漫化和生活转移的形式。在根深蒂固的效率化和工具化的当代资本主义社会中发生的情况是，这些倾向在母职崇拜、乡村简单生活的梦想，以及自我疗愈和健康食品的巨大繁荣中呈现出狂热的表现。尽管这些表达可能看起来势不可挡，但我们认为，批判理论不应讽刺或轻视这些文化表达，而应旨在发展对它们所表达的愿望和渴望的增强理解。批判理论家应该套用普罗科普的话，“协助表达这些愿望”。配备了增强和发展的“在人类精神根源”的生命力概念及其病理学，唯物主义女权主义理论的近期复兴将更有能力捕捉本体论语法之间矛盾的深度，并为社会“不可能彻底商品化”的观点提供客观基础。通过不断扩大和深化的商品化逻辑和生产力要求，内在自然的枯竭以幸福感和民主层面的危机的形式“反噬”。尽管主体形成的关系概念提供了关于利用人类生命能量服务于经济生产力不断扩张的冲动的描述，但它们缺乏关于其“可能性条件”的想法，最终也缺乏关于是什么在抵抗这些过程的想法。我们认为，弗雷泽在描述社会再生产的本体论语法时依赖这些思想流派，可以沿着上述概述的概念有益地发展，以捕捉她原本令人信服地理论化的资本主义社会固有矛盾的深度。

增强的社会再生产概念使我们能够解释为什么人类生命力的培育不能被无限强迫或工具化——而是人类境况的一部分。客体关系思想通过纳入心理力量和情感动力，扩展了马克思关于人类与环境代谢的唯物主义概念。社会再生产劳动不能简化为满足生理自然需求或适应文化规范。社会再生产劳动也是，甚至主要是关于在“人类精神源头”对创造性能力的生命促进培育。人类婴儿生来脆弱并依赖于对弥散和未言说需求和渴望的“爱的关注”，以协助释放孩子创造性地调解内在渴望与外部环境的内在人类潜力。人类生命力在整个生命过程中可能或多或少地受到照料或阻碍，这取决于个人所处的环境。这是一种嵌入在有机自然中的潜力，必须被理解为人类与环境代谢的一部分。当这些过程被强迫或被引导至预定目标的要求所违反时，它们仍然需要某种形式的管理——导致能量以非增强的方式进行补偿性部署，如分裂和支配。

然而，这种关于旨在培育人类创造性调解能力的社会再生产实践不可避免性的唯物主义概念，并没有确立任何固定的规范或界限来判断什么是被视为生命促进的。它所提供的是一种描绘引导人类能量模式的方法，这些模式或多或少是促进生命的，或多或少是分裂和物化的。更具体地说，这一发展的唯物主义女权主义理论提供了关于维持和促进人类生命能量的动机能量的增强概念。

在弗雷泽的概念中，维持生命的资源和能量“喂养了野兽”，并且也被野兽喂养，但它们似乎不具备自我成长和自我发展的能力。因此，利润优化活动与社会再生产活动之间的辩证接触承诺陷入了停滞：它解释了商品化的不断驱动力、其影响以及对它的抵抗，但没有解释是什么驱动了其他投入世界的存在模式。我们要在这里发展的生命力概念提供了一种关于自我激发的力，或如乔纳森·李尔(Jonathan Lear)所巧妙捕捉的“自然中的爱”的想法。这些生命力不仅仅是持续受到资本积累利益吞噬威胁的“背景条件”，它们还拥有成长和扩展的潜力。我们认为，这样的概念将有利于弗雷泽针对食人资本主义提出的补救措施，该措施要求某些与社会再生产相关的领域或生活区域应受到保护，免受商品化和利润优化逻辑的影响，以便其人民和社会的自我激发调解潜力得以成长和扩展。