原始积累，起源的逻辑

1931年，年轻的日本**领袖兼理论家野吕荣太郎在接受大众杂志《サラリーマン》(上班族)采访时，作出了如下回答：

问：您当前工作的原因或动机是什么?

野吕：作为殖民地“开拓者”的孩子出生，我从小就一方面直接接触到劳动的本质尊严，另一方面也接触到被称为“原始积累”的资本“机制”或“装置”，即资本主义制度固有的非理性。¹

野吕的陈述在理论上凝结并结晶了我们必须处理的一系列谱系性问题：资本主义诞生的殖民性、资本为实现自身所部署的具体机制或装置，以及对原始积累过程的重新思考，这为我们提供了关键契机，围绕它，资本的非理性却仍能顺畅运行。在这个意义上，野吕有效地向我们展示了逻辑与历史的易变混杂，这构成了资本主义体系的基础，是资本(非)理性诞生或“纯洁受胎”的系统性表达，是一个偶然历史情境中不可能的或过度的结果，却被重新编码为事件的必然秩序。为什么我们有必要探讨这个问题?首先必须指出，原始积累这个概念在日本资本主义论战中并未作为一个概念被深入探讨。相反，它很大程度上被视为一个既定事实。这正是为什么，正如我们在前一章看到的，宇野弘藏主张，这场论战本身并非真正旨在澄清日本资本主义性质的辩论，而是一种关于马克思《资本论》地位的间接辩论。资本主义诞生的这种模式、它的维持及其逻辑轨迹，能否简单地“应用”到另一个基本术语和关系以不同方式构成的场景中?资本主义社会的基本关系，能否在没有英格兰乡村“双重自由雇佣劳动”精确形象的情况下产生?

在从民族问题的视角，以及从封建主义过渡的视角考察了这些问题之后，现在是时候稍微改变我们的方法，并认真对待宇野的论点。换句话说，是时候直接回到马克思，同时吸收日本资本主义论战的这段具体历史，并试图利用这场论战的“事实”作为杠杆，迫使马克思的著作向发散的理论可能性开放。此外，正是原始积累的概念将两个问题联系在一起，这两个问题在这些问题的背景中共同流传，但方式不尽相同。这两个问题即资本的出现和特定社会形态中民族国家的出现。历史上，这两种对我们现代世界图式至关重要的现象，常常被分开理论化，甚至被视为互不关联的现象。正如前一章所讨论的，在马克思主义理论中，基于民族的既定性来处理民族问题是完全可能的，而且事实上也是分析的典型模式。或者，关于向资本主义过渡的大量研究已经展开，在许多情况下产生了重要而新颖的成果，但同时却假定了民族形式这一基本范畴，仿佛它是某种地质学的或自然的，而非政治的事物。因此，我现在想要做的是，在解释了日本资本主义论战的基本机制之后，进入一个原初理论性的讨论，旨在对原始积累的概念进行不同的解读，目标是将这两个问题域联系起来。

在其讲座“马基雅维利的孤独”中，阿尔都塞对马基雅维利思想的力量做出了异常深刻的评论，这为我们本章提供了一个初步的起点：

马基雅维利或许是所谓原始政治积累的少数见证者之一，是民族国家开端的少数理论家之一……。通过这样做，马基雅维利为我们时代的开端——资产阶级社会的时代——投下了一道刺眼的光芒。同样，通过他的乌托邦主义，通过新国家可以在任何地方开始这一同时是必要且不可思议的假设，他也对民族国家形成的偶然性投下了刺眼的光芒。对我们来说，它们被画在地图上，仿佛永远固定在一个始终先于它们的命运之中。对他而言，相反，它们在很大程度上是偶然的，它们的边界并不固定，必须进行征服，但征服到哪里?到语言的边界还是更远?到它们力量的极限?我们已经忘记了所有这一切。²

据我所知，阿尔都塞在他后期的任何著作中都未曾扩展阐述他这一神秘比较的确切含义，但他给了我们最决定性的线索，一个在此处共同存在于马克思和马基雅维利之中的探究线索。即，民族国家的偶然性，其偶然的历史性。换句话说，阿尔都塞并非在松散的意义上，在所谓的原始积累与其政治表达之间划等号：他是通过它们的偶然性本质来识别这两个时刻的。

我想再次强调，民族国家形式本身，以及资本主义发展中的原始积累问题，是两个场域，在这里，资本的逻辑拓扑学与其历史制图学之间的基本关系表达了一种扭转关系，这反过来又是政治潜能瞬间闪烁的时刻。正是在原始积累的过程中，资本的逻辑内部与民族国家的历史外部之间的这种交叉至关重要，这个过程使得一个起源可以在找不到起源的地方被预设，一个历史事件被抹去，或者更确切地说，“在结果中消失”。简而言之，我们或许可以说，资本本身就是连续的逻辑空间，而原始积累则是历史事件或发生，通过挖掘这一表述的所有含义，我将试图用它作为进入民族问题的一个发散切入点。³ 为了扩展对这一系列问题的理论分析——这些问题深植于日本资本主义论战的历史中——我现在必须绕道回到对“所谓原始积累”本身的基本探究。

原始积累的“原罪”

这项对“原始积累”的分析始于《资本论》第一卷的第八部分，并涵盖了该卷的最后八章。这个位置并非偶然——可以说，这项分析构成了集中在这个被称为“资本”本身的神秘社会关系中的整个问题集的决定性总结，因此重要的注意力被精确地引向了马克思的“叙述方法”。⁴ 同样重要的是，在这项分析的一开始就要注意到，研究的对象并非“原始积累”本身，而是对“所谓原始积累”的分析。对马克思而言，问题源于对资本自我扩张的分析需要一系列无限回溯的预设：积累运动以剩余价值的存在为前提，剩余价值以资本主义生产已经确立为前提，资本主义生产的存在以能够商品化的劳动力的存在为前提，而这种对资本主义最基本的东西的存在以其创造为前提。因此他认为，“全部过程好像是一个恶的循环”，要求我们假设亚当·斯密所谓的“预先积累”，一种并非源于资本主义既定运作，而是资本主义本身由此开始运动的积累。因此，“原始积累在政治经济学中所起的作用，同原罪在神学中所起的作用几乎是一样的。”但原始积累并不意味着与先前“田园诗般”时代的决裂;相反，“大家知道，在真正的历史上，征服、奴役、劫掠、杀戮，总之，暴力起着巨大的作用。”⁵

农民被从土地上剥夺，“自由”了，以便被重构为资本主义本身的根本动力：作为商品的劳动力。因此，资本主义在从先前生产方式中成长起来时，只有在前述障碍(村庄社区、公有财产、为使用价值而进行的自给自足农业生产等)被移除，以便“自由”地使公社所有者发展成为除劳动力外一无所有的非所有者，封建半所有者发展成为生产资料(特别是土地)的私有土地所有者时，才能开始其功能循环。正如他所解释的，货币、商品、生产资料等本身并非资本，没有转化过程就不能成为资本，而这种转化“只能在这种情况下发生，即：两种极不相同的商品所有者必须互相对立和发生接触”。⁶ 我们将朝着一个非常特定的方向发展这最后一点，以便将原始积累过程解读为差异的形成和捕获过程，差异的等价化，以便启动不仅是资本主义发展，还有其必然图式——“国际世界”——的循环过程。这是一个普遍的“捕获”或“圈占”运动的问题;一个系统得以起源和维持，通过它，“遭遇”本身才能被理解。换句话说，马克思在此描述的不仅仅是将农民“解放”成为形成和运转资本积累循环所需的工资劳动的过程，它同时也是其反面：它是为了产生特定的差异——然后可以相互“遭遇”的等价物——而对异质性(即差异本身纯粹简单的空间)的封闭。马克思讨论的这种“面对面”遭遇，是基于所涉双方确实能够相遇的可能性，而这一可能性只有通过原始积累过程才能实现，该过程被理解为对差异进行捕获、聚集和重组为能够建立关系的单元的过程。

马克思详细分析了十五和十六世纪“大量自由无产阶级”的形成过程，他们是通过解散封建家臣而被抛向劳动力市场的。⁷ 通过侵占先前共同持有的土地，以及强行将农民从其生计手段和社区中移除，小农在自给自足的小块封建租佃地上耕作这一先前农民所占据的基本社会地位被根除，导致“自由”劳动者人口空前激增。通过禁止耕种土地、建造房屋或放牧牲畜(除非是在相当面积的私有土地上进行的)的法律，小农遭受到一股不可阻挡的统一力量的冲击，不仅是以直接暴力的形式，还有以法律形式出现的间接暴力，即对国家权力的屈从。这种“议会形式的掠夺”是通过“圈占公地法案”实现的，换句话说，是“地主借以把人民的土地当作私有财产赠送给自己的法令，是剥夺人民的法令”。⁸ 通过大规模的圈地浪潮、针对农民的直接暴力行为，以及国家干预以确保新的大地产形成的顺利运作，到了“十九世纪，人们自然甚至把农业劳动者和公有地之间的联系都忘却了”。⁹

正如他后来在信中所写，“关于原始积累的那一章只不过想描述西欧的资本主义经济制度从封建主义经济制度内部产生出来的途径。它就这样描写了使生产者从他们的生产资料分离转化为雇佣工人，使生产资料所有者转化为资本家的历史运动”，并因此追溯了某种“资本主义生产的历史趋势”。¹⁰ 马克思在这篇文章中提醒我们注意他对罗马农民的分析。在那里，农民最终被从土地上剥夺，与生产的直接关系分离，这一过程导致了大土地所有者和大货币资本的形成。因此，这个先前的农民阶层变得贫困，被剥夺了他们所拥有的一切，除了他们的劳动力。但这些“罗马的无产者并没有变成雇佣工人，却成为无所事事的游民，他们比过去美国南部各州的‘白人贫民’更受人轻视，和他们同时发展起来的生产方式不是资本主义的，而是奴隶制的。”

回到《资本论》：马克思认为，后来，不列颠群岛上这一过程的最终形式是苏格兰的“清理”——对人民的大规模且字面意义上的迁移。但这一过程伴随着一个有趣的操作：需要维持或将先前的社会意义重新组合成分化的标志，这些差异形式尽管是可兼容、可消化且处于等价关系中的(等级制度是等价的一种形式，或者至少是可通约的)。因此，“民族首领并没有放弃他们从古以来就行之有效的抢劫职业;他们只不过改变了抢劫的形式。他们依靠自己的权威，把他们名义上的所有权变成私有财产权，由于遭到民族成员的反抗，就决定公开使用暴力把民族成员驱逐出去。”¹¹ 这种“肆无忌惮的恐怖主义”就是“原始积累的田园诗般的方法”的真实面目。¹²

当然，尽管先前的农民与土地和村庄社区大规模脱钩，工业化本身却进展较慢，因此新“解放”的劳动者大多变成了“流浪者”、乞丐、罪犯等等。马克思指出的“残酷的讽刺”在于，这群大众在被赶离土地、被迫过着游牧生活之后，却恰恰因为他们所遭受的对待而被定罪。国家对被捕受刑的流浪者和漂泊者提出的要求是“回到他们的出生地或最近三年居住的地方从事劳动”。但当然，这样的“地方”正是从这些人口手中剥夺的土地。¹³这就是原始积累过程中劳动力商品创造的双重困境。对马克思而言，先前农民的相对自由是资本主义生产方式形成的基本前提，因为劳动力向资本家的出售只有在劳动力市场形成时才成为必要，劳动者可以“自由”地卖给最高出价者，而没有封建主义和其它前资本主义生产方式特有的超经济强制。但这种“自由”因必要性的问题而变得复杂：对马克思而言，劳动者必须能够自由地出售他或她的劳动力。因此，原始积累及其圈地的过程，随后对流浪和漂泊的定罪，并非严格意义上的解放过程，而是自相矛盾地，是为了更有效地“捕获”和控制个人的流动和流通而进行的解放。

没有这种控制——它以工资形式(以及劳动力商品所赋予的)的等价性或可通约性具体化——人们担心的是未被捕获的遭遇、未经事先确立和有序等级制度检查的社会对抗会混乱且呈指数级增长。¹⁴因此，桑德罗·梅扎德拉指出，马克思在《资本论》第一卷末尾讨论原始积累的“基本主题”是“对劳动力作为商品的政治和法律构成过程的批判分析”。¹⁵ 因此，当马克思声明他所研究的与其说是资本主义起源的实际历史事件，不如说是“它(成为资本主义的历史前提)” 时¹⁶，我们必须密切关注，因为对马克思而言，原始积累，即圈地运动，并不仅仅是农村公社被单方面剥夺(即英国资本主义的形成)，最重要的是，它创造了一系列能够在特定情境下引发资本部署的效应，这些效应将构成资本运动的原始前提。

马克思通过首先考察租地农场主的产生、工场手工业的形成和工业资本家的产生，展开了原始积累过程的历史逻辑。工场手工业主要是通过同样的捕获机制形成的，它取代了先前自给自足的耕作者，后者现在转变为雇佣劳动者。在这里，马克思描绘了尽管旧制度的要素被圈占和剥夺，但生产方式之间仍存在某种物质连续性：在给出亚麻纺织业的例子时，马克思指出，“亚麻外表上和过去完全一样。它的纤维一根也没有发生变化，但是一个新的社会灵魂已经进入它的身体。”¹⁷ 这个“新的社会灵魂”不仅意味着存在的商品形式;它意味着前一个秩序的物质基础被资本主义生产方式的印刻重新编码，在这个社会秩序中，商品经济是唯一的原则。

圈地的(不)可能起源

马克思接着考察了原始积累过程所暗示的主体化的另一面：工业资本家的形成。在这里，他做出了其分析模式所特有的决定性转变，证明了原始积累过程并非一个在不同地点经历不同阶段的历史时期，而是一种捕获总体过程的观念性规定，它不能与某个特定地点直接关联，而是作为生成性流在无数地点涌现。以其严峻的讽刺风格，他说道：“美洲金银产地的发现，土著居民的被剿灭、被奴役和被埋葬于矿井，对东印度开始进行的征服和掠夺，非洲变成商业性地猎获黑人的场所：这一切标志着资本主义生产时代的曙光。这些田园诗式的过程是原始积累的主要因素。”¹⁸ 这里特别具有决定性的是他提到非洲是一个“猎场”，换句话说，一个被限定、被围起来、被捕获的领土，非常适合培育、繁殖和实验，简而言之，适合再生产。在这里，马克思指出了“区域”或“文明”作为控制的政治技术的形成，边界划定(可以理解为原始积累在全球尺度上的观念性绘图)的效应，其主要功能是不断以显著物质形态再生产差异的自然化和根基化，从而使其合法化并得以维持。这种再生产是必要的，因为虽然它表面上旨在表示非洲本身的再生产，但它同时也不可避免地是“西方”的形象化，作为与这个“他者”空间相区别的东西。我们可以看到，在这个形成和构建“西方与其余地区”系统秩序的过程中，¹⁹ 原始积累的“秘密”不仅仅是劳动力作为商品构成的历史过程，而且也是一个补充性或必然的过程，即为稳定的——领土化的——认同划定边界。因此，资本这种对积累无限扩张构成阻碍的领域(即“其余”)进行圈占、框定与规训的驱动力，同时也包含着彻底占据“西方”、成为真正“西方”的企图——这种暴力性的驱策旨在扫除一切阻碍，使自我身份能够毫无残余地直接确立。²⁰ 换句话说，“资本所做的是试图创造符合其自身形象的生命世界(如工厂)，或殖民现有的生命世界，让它们为其自身的优先事项和驱动力服务，”²¹ 也就是说，在原始积累过程的这个时刻，现有的社会形式并未被摧毁，而是被覆盖、重新编码，并以先前提到的“新的社会灵魂”重新部署——因此，随着资本主义到来而开始的，并非一场天启式的清洗和重生，而是“对原始符号系统进行超编码的一般符号学”的来临。²²

《资本论》第一卷及其对原始积累的分析，以一个奇异的陈述结束：“不过，我们在这里并不是要研究殖民地的状况。我们感兴趣的只是旧大陆的政治经济学在新大陆发现并大声宣布的秘密：资本主义的生产方式和积累方式，从而资本主义的私有制，是以那种以自己的私人劳动为基础的私有制的消灭为前提的，也就是说，是以劳动者的被剥夺为前提的。”²³ 在修辞上，马克思否认他的分析涉及殖民地的“状况”;相反，它涉及殖民地的“秘密”。在我看来，这是关键点：分析“秘密”，即作为一个过程的劳动者的被剥夺，不仅仅是要揭露为实现它而施加的明显暴力和武力，即其“状况”。这也关乎如何理解资本主义发展的“秘密”中创造行为所蕴含的复杂而微妙的暴力。也就是说，这个圈占过程不仅是剥夺和驱逐的过程，而且同时，它也是一个将独特性编目、图示和固定到一个等级化的分类系统中的过程，该系统被变得可通约——能够“遭遇”——但也是不平等的、等级化的。可通约性，即基于共享或共同度量两个事物之间衔接的可能性，并不意味着等价。它意味着两个事物以相同的方式被“圈占”，通过“圈占”的出现，两个事物出现在过去仅仅是连续的平面空间的地方。卢森堡在以下悖论性构成中指出了这个圈占问题，它所处的张力空间：“资本没有非资本主义组织的帮助就不可能进行积累，另一方面，它又不能容忍它们与自己并存。”²⁴ 但这对于原始积累问题具体意味着什么?资本总是试图夷平地球，消除其顺畅运动的所有障碍——例如，“民族差异”的形式。然而与此同时，马克思明确强调，资本主义是一个社会秩序，其中“创造着不以国家政体为转移的民众的状况和差异的，是经济条件”，²⁵ 而圈占则是这些“状况”和“差异”得以确立的形式。

换句话说，资本是一种通过自身与“人民”本身的创造——将人民暴力聚合成“一个人民”——形成复杂视差的社会关系，但这个“人民”往往并不完全扮演协助资本的角色。一方面，资本若不利用边界或文明差异的形式，就无法在全球范围内有效进行积累操作。另一方面，资本受到这些附带创造物的约束，它不断陷入双重困境：资本已将自己领土化的世界，资本试图完全重新编码其表面的世界，并非“资本的世界”，在后者中，积累周期不会遇到任何挑战。但是，悖论的是——而资本的“秘密”，马克思提到的“劳动者的被剥夺”的“秘密”，就包含在这个问题中——资本无法弥合这个差距，因为这个差距或无法解决的张力实际上是允许资本发现“劳动力”的东西，这是所有资本主义生产的原材料，是资本自身无法直接创造的唯一投入，因此也是允许资本在不解决这个限制的情况下克服它的“人口规律”。

因此，这种被称为原始积累的奇怪现象，或资本的(不)可能起源，在其中我们看到劳动力作为商品的非逻辑-非理性起源，向我们展示了一个紧密交织的问题结。通过将独特性的流利用到田野、区域、地区，简言之，有界的空间中，原始积累过程可以被视为现代性的典型但无法追溯的起源，这种现代性的构成特征是将经验独特性转化为可通约差异的区域，其最终形式体现在殖民关系的实验室和被称为民族国家的圈占形式中。因此，原始积累的问题，在此处所理解的意义上，作为经验独特性的捕获和等级化可通约性的形成过程的问题，不仅仅是外部本身的问题，而且严格来说是本源(αρχή) 的问题，本源意味着“开始和命令”，²⁶ 是起源事件的问题，但起源是在这个意义上：虽然它提供了基础，但它也是后来控制或命令(“-archy”)的东西，以假定一个它自己建立的起点为其自身的形式。

将我们自己保持在这个问题不稳定的概念空间中，正是德里达长期以来在其它地方称之为延异(différance)思想的东西。这也正是阿尔都塞在他对偶然遭遇或事件的理解中所理论化的东西，即原始积累中“成为必然”的偶然时刻，其中“一切都已经预先完成，结构先于其要素并再生产它们以再生产结构。”²⁷ 因此我们看到，原始积累的问题首先并非一个历史或阶段理论的问题，而是起源逻辑本身的问题。长原丰有效地阐述了与原始积累问题相关的这个问题，他指出：“英国资本主义形成和出现的特定‘事实历史’，对于所谓政治经济学原理的逻辑体系而言，是一种非逻辑的历史偶然性(或先例)，一种非循环的物质事件(或事故)，它总是-已经基于资本的逻辑被完成——甚至被转化——而支撑着作为历史还原整合程序的‘所谓原始积累’或资本的‘起源’的‘首次回归起源’，永远无法从逻辑循环本身中被切断。”²⁸ 换句话说，原始积累和圈地运动的整个问题充满了不可能的历史性。当我们将其作为一个历史时刻来历史化，并将其定位于英国资本主义“生成”的特定经验情境中时，我们已经处于资本自我部署的逻辑回路中，而不仅仅是在特定地点的经济史的“纯粹”经验层面上。一旦我们历史化圈占过程，我们立即陷入一个困境：是资本作为一个概念领域预设了圈占作为一个特定时刻，还是这种逻辑已经存在，从而产生了这个时刻?也就是说，圈占——或者说从纯粹异质性的流中形成特定差异——是黑格尔意义上的环节，而非线性时间性意义上的。圈占是独特性的一刻，一条无法追溯的捕获线，一个允许普遍与特殊环节之间相互承认和共谋的第三项。原始积累不仅仅是特殊性的形成。它是根据普遍与特殊的框架可以对现象进行计算的意义网络的形成。因此，它是现代状况的一个不可修复的环节，我们至今仍生活在其效应中。悖论的是，原始积累是某种我们这些已经置身于诸如语言本身等广泛社会-历史制度中的人，严格来说，无法在不预设它的情况下接近的东西。也就是说，我们自己总是-已经被“圈占”，因此，对圈占的历史化将我们抛回历史性本身的界限。马克思特别认识到，原始积累及其圈地运动、其差异秩序的固定，并非仅仅在经验事件的历史层面上发生一次的东西。相反，马克思尖锐地指出，在从不停息而是处于不断运动循环的资本主义社会中，我们必须认识到“原罪到处发生”(die Erbsünde wirkt überall)。²⁹

Nomos与秩序的固定

(注：Nomos在古希腊哲学中指代法则、规范)

桑德罗·梅扎德拉在他近期重要著作的一章中专门讨论了这一系列问题，要求以新的眼光重读《资本论》的这一部分。他将原始积累过程描述为一个起源(Ursprung) ，一个原点或生成时刻，它“像一面凹面镜，通过照亮‘正常’运作的某些基本但隐藏的特征(更像本雅明而非施米特意义上的‘例外’)，返回了资本主义生产方式的总体形象。”³⁰ 马克思广泛论述了这种“正常性”，因为原始积累作为一个历史过程的暴力和武力，相对于已经确立的、顺畅运行的资本主义积累循环形式的观点，被其原始或初始位置所隐藏或掩盖。但我认为，卡尔·施米特(连同本雅明)在这里对于原始积累时刻的理论化仍然至关重要。事实上，正是施米特对起源问题进行了与马克思所进行的最具决定性的必然分析，通过这个起源，我们看到了捕获的过程，将原始异质性流转化为可通约性的过程。回到这里的核心问题，在最广泛意义上理解的原始积累过程中，有趣的不仅仅是圈占和剥夺的分离。梅扎德拉在暗示表征“起源”问题的例外与正常性关系时触及了这一点。分离的过程不仅仅是将整体的、总体的社区从土地和他们假定的“自然”纽带中分离出来;它也是一种等价化，一种等级化可通约性的生产，这是分离的基本要素：它从来不是分离本身，而总是一种分离中的重组。

将 nomos 的奠基时刻与马克思所理解的“原始积累”等同起来，是对施米特分析的一个富有成效的延伸。Nomos，或秩序本身的起源，是今天的一个基本问题，不仅在于重新思考向资本主义过渡的辩论，而且在于将这种重新思考延伸到这样一种可能性，即这个过渡空间，以及实际上所有此类过渡本身，并非静态过程，而是原始占用和划分的持续回响和余波。在《大地的法》后来的推论中，为了简要说明他部署 nomos 概念的原因，施米特赞同地引用了德国宪法学家Hans Peter Ipsen的论点，即归根结底，社会化本身，任何社会秩序的奠基姿态，就是“使非所有者成为未来的所有者”。³¹ 这是对资本主义成为必然运动的一个简洁而深刻的总结，使非所有者(公有土地上的农民)成为所有者(仅拥有一件东西：他们的劳动力)。

施米特著名地说过：“历史并非规则或规律性或科学的、生物的或其它类型a规范的实现。其本质的和特定的内容是只出现一次且不重复自身的事件。”³² 施米特将我们的注意力引向事件中某些关键的东西：它的爆发和迸发，它作为点而非线的状态，它的独特性。但我们也必须关注它的残余、它的剩余、它持续的痕迹：阿兰·巴迪欧广泛理论化的东西，即事件对其涌现情境的过剩，事件要素对于它而言没有任何必然性存在，其中没有先前“可数的”情境能证明或合法化它的登场，当它爆发并刺穿“存在秩序”时。历史的“本质和特定内容”正好是事件，是处于流变中的东西爆发进入一致性，但这种确定化的生成事件并非只出现一次。它持续地仿佛第一次那样到来，持续地固定那些解体的东西，持续地捕获那些处于流变或逃逸中的东西。因此，并非施米特强调起源事件的单一性是错误的：起源本身是一个循环，它只有通过回到自身、通过折叠回自身从而始终是第一、始终是“仅此一次”来重复。

施米特《大地的法》的基本目标是审视和质疑“土地的原始分配/划分”过程，³³ 这个原始的决断空间使得空间、领土以及其中的社会关系彼此可通约，即“国际世界”的构成过程。因此，施米特的关注点与马克思关于原始积累在构成雇佣劳动者和资本家中的作用基本上是平行的：他并非从某个明显的时刻开始并推演出现状，而是回溯性地工作。与马克思从商品形式的分析视角理论化原始积累过程的方式非常相似，施米特从当前国际秩序的视角发掘了国家间体系形成过程的历史性，寻找其对大地 nomos 以及新 nomos 来临的痕迹和效应。但对施米特而言，nomos本身是什么?“Nomos 是尺度(Maß)，通过它，土地在特定秩序中被划分和定位;它也是由这个过程决定的政治、社会和宗教秩序的形式。在这里，尺度、秩序(Ordnung)和形式(Gestalt)构成了一个空间上具体的统一体。通过 nomos，一个部落、一个随从或一个人民得以定居，即，通过它，它得以历史性地定位(geschichtlich verortet)，并将地球表面的一部分转变为特定秩序的力场(Kraftfeld)，这在对土地的占用和城市或殖民地的建立中变得可见。”³⁴ 正如马克思在原始积累过程中以及劳动力的创造中发现了资本主义生产方式的“秘密”，施米特发现了某种弥散的、处于流变中的东西(“部落、随从或人民”)如何变成固定的东西，某种“历史性地定位或坐落”的东西的关键，在于“对土地的占用和城市或殖民地的建立”。通过将城市的建立过程与殖民地的建立过程联系起来，施米特强调了决定性的并非它们之间的差异，而是两者共有的固定时刻，即以前不可通约(因为它没有“尺度”)的东西得以定位和安置的过程的共同“尺度”。

因此，如果这些弥散的过程要基于它们共同的“尺度”来理解，施米特承认必须有一个原始的时刻将它们共同奠基：“所有后续的成文或不成文法规，其力量都源于一个原始的、构成性的空间秩序行为的内在尺度。这个原始行为就是 nomos。所有后续的发展要么是这一行为的结果和扩展，要么是重新分配——要么是在同一基础上的延续，要么是对由土地占用、城市建立或殖民所确立的空间秩序的构成性行为的瓦解和背离。”³⁵ 因此，施米特将土地剥夺(原始积累)的问题置于与历史上一般“奠基时刻”相同的谱系中：它们源于一个原始时刻——一个创制-实践的瞬间——越过这个瞬间，我们只能在概念上进入起源本身的递归循环。他称这个时刻为奠定 nomos 的 Ur-Akt(原初行动)。因此，Nomos 是一种原初力量，一种朝向稳定、秩序、统一的积累或聚集时刻。换句话说，nomos 不仅仅是国家间秩序本身，或被称为民族国家的社会秩序形式，而且也是奠基这些机制本身无法追溯起源的神秘力量，一种通过其自身动力学回溯性地维持这种秩序的力量流。在同一点上，Susan Buck-Morss 精辟地将 nomos 描述为一种“聚合力量”或主权权力与国家权力之间的“排序原则”，它将民族国家体系的个体单元连接或“维系在一起”，不仅仅是作为每个仅对自身内在的“本土”要素，而且是作为一种结合的维持力量，它提供并维持了一个由这些要素组成的系统。36

这个原初行动(Ur-Akt)，秩序本身形成的事件，总是仿佛第一次那样到来，因此总是相同的，但恰恰在其通过不断到来而再生的相同性中，它同时是无限不同的：它是“一个与其假定的‘生产’或起源切断的差异标记之不在场的残余/抵抗”。³⁷ 对施米特来说，这个原初行动是国家间体系的原始起源，而国家间体系只是 nomos 过程本身的一系列效应和结果之一。但正如他所阐明的，这种排序或占用是一种可通约化，将先前彼此完全异质的要素通过一个共同的尺度置于接触中。因此，例如，“所有对特定领土变化感兴趣的国家原则上承认相同的经济秩序，即使它们处于不同的发展阶段。”³⁸ 正如马克思所强调的，当殖民发生时，最重要的初始过程是确保现有关系要么被打破，要么被整合到一般秩序中。只有通过这样的“固定”过程，资本的积累才能在其殖民维度上运作。归根结底，通过在殖民地实验实现的法律“国际化”并不能产生“国际法”，而只能产生一种在国际上变得可通约的国内法。在国际法的构成过程中，国家单位的作用展示了起源递归问题的症结：“国家间性绝不意味着这类秩序的国际法中任何主体的孤立。相反，国家间特征只能在国家所维持的全面空间秩序内理解。”³⁹ 换句话说，国际法是使秩序合法化、正当化并得以维持的东西。但这项法律只有在它所维持的对象已经到位并得到正当化的情况下才能运作。因此，国际法的自我正当化只能在其创造的对象中找到证明，再次形成了起源痕迹的无限回溯序列。

此外，殖民空间中先前存在的土地关系、土著实践等不能构成实际权利的基础;相反，是殖民差异(等级制度的固定和诸如种族、先前社会秩序中的相对社会阶级、语言能力、性取向等“尺度”的可通约化)确保了国家间体系边缘处境的特定殖民性：统治权与所有权——公共与私有财产——之间区分的殖民性崩溃。因此：“殖民地的特殊领土地位就像国家领土与殖民地领土之间的划分一样清晰。这种划分是这一时代国际法结构的特征，并且内在于其空间结构。显然，随着海外殖民领土变得与国家领土难以区分，就欧洲土壤的意义而言，国际法的结构也发生了变化，而当它们变得等价时，传统的、特定的欧洲法就终结了。因此，殖民地的概念包含了一种意识形态负担，这种负担首先影响到欧洲殖民列强。”⁴⁰ 正如施米特在此所示，当殖民体系的历史-实际形式解体时，新的可通约性形成了。突然间，殖民差异本身变成了一个主要问题，不仅对先前的被殖民者如此，而且作为殖民列强的“意识形态负担”。对于殖民者而言，通过殖民差异在“母国”与“殖民地”之间进行分离，其利害攸关的是自我形象或通过它运作的自我导向的精神投入程序：简而言之，“西方”的构成。当殖民体系崩溃时，问题在于先前积聚在殖民差异中的力量分散到哪里去了。这反过来又让人质疑殖民主义一开始的目的是什么——施米特有一个答案——“争夺殖民地也涉及到或多或少的象征性占用(symbolische Besitzergreifungen)。”⁴¹

差异的形成

为了厘清马克思与施米特关于原始积累分析中涉及的理论要害，我将试图进一步推演“差异形成”问题引发的理论后果。通过从马克思思想中提炼出原始积累作为一种具有重复性的本源性捕获运动，并从施米特理论中抽取出使事物可通约化与空间固化过程中的原初决断行动，我们现在必须界定：应如何通过这些理论解读来澄清近期关于原始积累回归的论述。当代诸多理论著作——如午夜笔记集体关于“新圈地运动”的研究、西尔维娅·费代里奇的《凯列班与女巫》等——均聚焦于知识产权的作用、新兴的全球“数字公地”，以及强加于前殖民地国家的超国家控制形态。特别是在撒哈拉以南非洲等地区，受制于这些国家通过国家债务与国际货币基金组织、世界银行形成的依附关系，当前正暴力推进着私有财产制度理性化转型的进程。

但费代里奇尤其通过考察女性身体本身的“圈占”、这种圈占意味着的创造新范畴的复杂暴力，描绘了一幅关于原始积累时期和作为广泛范畴圈地理论澄清的全新图景。她认为“原始积累……将‘封建反动’与资本主义经济的发展联系起来，它确定了资本主义体系发展的历史的和逻辑的条件，‘原始’(‘起源的’)既指资本主义关系存在的前提条件，也指时间上的特定事件。”⁴³ 也就是说，费代里奇扩展并发展了马克思分析中潜在的、并由施米特的nomos理论所暗示的基本见解，即原始积累或圈占，并非发生一次然后随之进入新的历史周期的东西。相反，原始积累作为一个过程，恰恰是一个捕获处于流变中的能量并将其重新部署在一个秩序中的网络，重新编码其表面以便与资本主义生产的起点直接兼容、可通约。因此，非常像施米特意义上的nomos概念，原始积累不仅是一个“前提条件”，而且是建立“前提条件”网络本身的东西。费代里奇接着提出了以下关键点：“原始积累不仅仅是可剥削工人和资本的积累和集中。它也是工人阶级内部差异和分裂的积累，由此建立在性别以及‘种族’和年龄基础上的等级制度成为阶级统治和现代无产阶级形成的构成性部分。”⁴⁴ 费代里奇的这一点异常重要。

为了理解原始积累不仅仅是驱逐的时刻、剥夺的原始暴力，我们必须理解其创造的或形成的方面，即原始积累本身应始终被理解为旨在形成“差异、不平等、等级制度、分裂的积累”装置的广泛部署。⁴⁵ 在这里，费代里奇颠倒了某种传统马克思主义历史金字塔结构的图式(尽管马克思和恩格斯对此有完全更细致的看法)，她反对“进步”的线性化，即每次社会变迁都标志着一种更高、因此更可取的状态：“我们不能说工人与土地的分离以及货币经济的到来实现了中世纪农奴为摆脱束缚而进行的斗争。得到‘解放’的不是工人——无论男女——而是资本，因为土地现在‘自由’了(土地私有化)，可以充当积累和剥削的手段，而不是生存的手段。”⁴⁶ 费代里奇的分析极其有力， 正因为她将原始积累过程、在最广泛可能意义上理解的圈地运动时刻，与特定差异的形成等同起来。她仔细证明了原始积累不仅仅意味着剥夺(解域化)，而且也意味着将被捕获的身体、概念、词语、土地、边界、仪式、效应等重新部署在一个新的等级化意义网络中，这个网络形成并实现了资本主义生产关系来临的必然“前提条件”(再域化)：从“非所有者”中创造“所有者”。⁴⁷ 这种持续圈占的作用准确地说是什么?崎山正毅写道：“因此，资本主义体系是通过持续的原始积累过程与资本积累过程的结合而出现的。持续的原始积累基于直接暴力、掠夺和无限剥削，而这种积累的主要来源是自然(例如农民耕种的土地)、女性和殖民地。”⁴⁸ 在我看来，崎山在这里正确且重要地强调了原始积累过程的持续性质，即这个过程严格来说并非一个“时期”，而是真实历史运动中的一个逻辑环节。然而，在我看来，这个环节的独特之处在于，它不仅必须从其“直接暴力”(尽管这也至关重要)的角度来考虑，而且必须从圈占作为一种持续运动的根本上“间接”暴力的角度来考虑。换句话说，发展费代里奇对“差异积累”的重要强调，我们应该将这种持续再生产的圈占理解为一种精炼而灵活的暴力，它将身体、实践、词语和情感的原始流波连接成特定差异的等级化可通约的系统结构模式，这种模式是作为民族国家体系和资本主义来临的功能而出现的。

我们也可以在严格“经济”意义上，从资本的逻辑来理解圈占的这种“创造性”要素。正如Baba Hiroji所论证的，“原始积累通常被理解为对农民土地的暴力剥夺，但实际上其本质在于创造可以商品化的劳动力。”换句话说，他认为，这是一个“将劳动力从传统的、以农业为中心的、自给自足的生产中撕裂出来，并将其重新培育成适合现代的、以工业为中心的大规模生产的劳动实践和技能的过程。”⁴⁹ 也就是说，我们不能简单地说圈地运动是一个剥夺性暴力的时刻，其中那些持有公有财产的人被剥夺。相反，我们应同时指出，这个运动也是使他们成为所有者的行为集合，即，他们被构成为他们以前不知道自己拥有的东西的所有者：劳动力。柄谷行人阐释了这一点，他认为马克思讨论原始积累的关键不仅仅在于劳动力的商品化——严格来说，他说，这在逻辑层面上有些同义反复，因为劳动力本身的概念(与劳动分离)已经是从商品的先前分析中推导出来的。相反，他认为，决定性的在于，原始积累时期描述了“劳动力商品所有者的历史性出现”。⁵⁰ 换句话说，“无产阶级并非作为仅仅一无所有的人出现，而是作为某种商品的所有者出现。当商品经济将劳动力作为商品纳入自身时，资本主义社会制度首次出现。但无需像马克思那样在此插入某些‘历史条件’。这正是因为在商品经济的扩张中，双重意义上的‘自由劳动者’诞生了，一方面是通过资产阶级法律思想或新教的到来，另一方面是作为为使资本主义生产成为可能而进行的‘圈占’的结果。”⁵¹ 也就是说，圈占的问题，使得资本主义社会关系能够持续“仿佛”无止境地继续下去的起源和再生产循环的问题，再次向我们表明，这种逻辑总是在被更新，它并非只发生一次。每次劳动力作为商品被系统地纳入时，起源于圈占的循环过程都会更新自身。

这一过程，用施米特精辟的表述来说，就是领土不断转变为“力场”(Kraftfeld)的过程，一个“历史性定位”的序列可以作为统一的民族被铭刻于其上的场域，对这个民族而言，这个场域或区域成为了解释他们自身的东西。这是一个将差异的流变自然化并锚定于一个被改造的场所的过程，形成了一套新的指涉循环和反馈机制，使得“解释者”与“被解释者”的循环得以重复，以至于这个循环本身无法从内部被质疑。施米特早期那个关于“争夺殖民地的竞赛也关乎或多或少的象征性占有(symbolische Besitzergreifungen)”的神秘陈述，至少可以从两个基本方向来解读。一方面，这是一个常识性的观点，即在帝国主义间为圈占地球领土最大份额的竞争中，象征主义具有决定性作用。另一方面，它可以被解读为这样一个问题：究竟什么在象征意义上被占有了?也就是说，哪些力量或流变在殖民地被作为象征聚集起来?

约翰内斯·费边提请我们注意国际世界作为一种断裂的时间统一体，一种“异时性”图式的认知秩序，据此，欠发达的、“西方与世界其余地区”二元对立中的“其余地区”，被图式化为字面意义上生活在过去，作为被“观察和收集”的分析对象。但是，让我们将施米特的“象征性占有的聚集”与费边关于象征人类学的讨论联系起来阅读，象征人类学的主要成果是将他者图标化，将他者作为“型”或“风格”来发现。也就是说，他者成为了观察者与被观察者镜像场域中距离效应的象征索引，而观察者对他者“象征经济”的“尊重”逻辑，直接进入了起源的循环性和指涉循环的滑流之中。通过“尊重”“他们的”“差异”，通过提请注意“他们”“自己的”实践——这些陈述，由于观察者的言说立场，根本上只是对其他潜在的观察者言说——观察者使他者成为“图标(icon)”，聚集了他者他异性的象征痕迹，并确保了他者未来被观察时的统一稳定性。也就是说，这种象征聚集的逻辑，将象征实践的流变重新连接到 nomos的确立、原始积累的过程，或者首先将流变中的经验特殊性“历史性定位”于这片领土的边界划定流变之上。但是，通过人类学的观察和对象征的聚集，他者的他异性似乎被根植和自然化在他者“自己的”象征经济之中，成为该“区域”(施米特的力场)及其独特居民的“自然”表达。

因此，通过圈占的总体运动，一种新的自然化循环得以建立。被圈占在一个由民族国家组成并由资本监督的世界秩序中，先前存在的身体流变此后将变成一个群体，词语的流变将被分割成民族语言的形式，仪式的流变将被计算为“一个民族”“文化特异性”的证据，等等。这始终是一个回溯性的过程，某种只能在事后(postfestum)才能理解的东西。“人民”作为一个文化统一体自远古以来就存在的假定，总是据说基于他们“实践”的不可追溯的起源，但这些实践本身必须被回溯性地意指“人民”的存在，因为作为一个纯粹的实践序列，它们存在于“意指”本身之前。换句话说，我们可以假定某些“国民”或据称是“文化”序列的古老过去被发现，但只能在事后。也就是说，nomos 的原初行动，即原始积累的过程，并不是将旧实践变成新实践：它将自己迂回地潜入到实践的流变之中，并建立一个周围秩序来对它们进行计算和重新编码;它赋予它们一个“新的社会灵魂”。此后，这种秩序过度决定了这些实践，以至于它们开始回溯性地被“国民”的存在所“证明”，而悖论性地，它们的存在本应证明这个“国民”的存在。这种身份的循环性正是通过原始积累运动在历史上被设置的;这正是我们在阅读马克思强调“经济条件”“创造了独立于‘国家’的民族间条件和差异”时，应该读到的圈占这方面。54

所谓原始积累，是秩序本身得以形成的“直接”暴力剥夺，其造成的破坏与摧残，始终需要从政治和历史维度加以剖析。然而，真正常常被抹除的，是这种庞大而难解的差异建构本身所蕴含的那种精妙、隐蔽、令人惊异的暴力。换言之，要把握这个问题，我们必须始终将原始积累过程视为一个双重过程：一方面，它意味着可被商品化的劳动力在历史上难以追溯的生成;另一方面，它又是那个奠定并规制了世界，使其成为法理(nomos)或系统的原初行动(Ur-Akt)的历史发生地。这两个方面紧密相连：前者启动了被称为“资本”的社会关系悖论性循环，而后者则通过差异的“建构”，将地球表面重新编码为秩序的“力场”。也就是说，当马克思展开对政治经济学的批判时，他通过将我们带回到劳动力作为商品形成过程中的“肆无忌惮的恐怖主义”，揭示了社会关系作为纯粹交换的现象性表象。但这个圈占时刻，不仅是奠定起源循环基础的过度时刻，它同时也是将历史进程把握为某种事件性、偶然性的条件或起点，以此对抗那种不断被重新激活的、将“文明差异”、“人民”等浪漫化和实体化，视其为预先存在的整体性空间的倾向。正是通过对作为原始积累过程构成部分的差异建构进行这种双重审视——这一建构是现代世界秩序(nomos)的核心时刻——我们才能去探究那些诡异的“相似性”：即作为工资劳动秘密基础的奴隶劳动逻辑，与作为民族语言秘密基础的翻译体制之间的相似性，这些过程被错误地“与纯粹交换经济相关联”。55

从这个意义上说，原始积累过程(它并非一个历史时期，而是一个周期性再生产的逻辑时刻)描述了“真实抽象”被植入历史的过程，而这一时刻每天都在重复，向我们展示了资本主义社会所特有的历史时间的悖论性质。然而，最重要的是，我们立刻意识到，为资本主义生产关系、为劳动力买卖双方的“相遇”创造可能条件的生产过程，其本身即充满暴力。这提醒我们，“存在着一种原始积累，它远非源自农业生产模式，而是先于后者：作为普遍规则，每当一种捕获装置被建立起来，伴随着那种特殊的暴力——这种暴力创造或促成了它所要反对的对象，并因此预设了自身——原始积累就发生了。”

从本源(Originary)到原始(Primitive)

关于将die sogenannte ursprüngliche Akkumulation 翻译为所谓的原始积累(primitive accumulation)，长期以来一直存在争论。但我想为这场争论增加一个维度：我们必须思考的是，本源积累是如何作为原始积累被纳入资本主义发展的，即作为一种起源的重复，这种重复同样关乎历史时间在“原始”或“落后”与“按时”或“正常”发展进程之间的划分或“分离”(Trennung)。原始积累的伎俩在于同时在这两个维度上运作，作为同一社会运动的一部分，依据“形式”来划分地球，就像交换过程的抽象被划分为“两个方面”一样。换言之，这个开端的时刻，在危机领域(以及在每一次为获取劳动力商品基础而捕获工人身体的过程中)被循环递归地重复，它也是相对于一个不稳定的历史外部而被重复的，是在“民族形式”(巴利巴尔语)的形式规定以及决定劳动力价值与价格的“历史和道德要素”、潜藏在资本逻辑内部的“天真人类学”(阿尔都塞语)的意义上被重复的。资本将世界划分为“民族资本”的图式本身，与所谓的经济人(homo economicus)的历史形成深刻相连，体现在交换的两种角色，即买者和卖者身上。换言之，“人”的形象——正如德勒兹与加塔利重要地指出的，这个人道主义形象并非简单的“(作为个体的)白人”(l'homme blanc)，而是“(形而上学的)白人”(L'Homme blanc)——并非经济领域的“外部”或“文化补充”：它毋宁是流通过程核心处始终已然存在的预设。

资本呈现给自身的世界图景，通过预设某种已完结的历史，同样预设了那些将提供“需求”的个体——买者与卖者——的生产，而“理性”交换将在此基础上出现。但这些个体本身的生产，又预设了一个统一的、永恒的区域或梯度，它能够通过归属形式(通常是民族国家)来将这些个体合法化为个体。因此，正如本书开篇所言，整个循环构成了一个“恶的循环”，它永远无法充分回到起点，因为整个预设序列形成了一个深渊般的、回溯性的链条，其中总有某物必须是被给予的：“经济现象的同质给定空间因此被人类学双重地给予，后者以其起源与目的的钳子紧紧夹住前者。”那么，“利益”领域，这个本应因此代表“需求”的纯粹或直接表达、与任何超经济强制、直接暴力等相分离的领域，却揭示了自身正是这种“起源与目的的钳制”的终极表达，因为它必须始终擦除或掩盖“人”这一形象本身的生产。当马克思讨论劳动力商品的“监护人”、“承担者”或“所有者”的形象时，他特别称他们为“这种特殊商品所有者的种属”，这有效地提醒我们，“西方与其余地区的图式”与资本本身的动力学是共同扩展、共同出现的。

换言之，所谓被排除在流通过程或“理性”个体之间的“总体物质交换”之外的“天真人类学”，实际上恰恰位于其核心。正如德勒兹与加塔利在指认民族国家是资本主义公理系统的终极模型时所强调的，“民族”形式在所谓“理性”和“普遍”的交换过程的开端就已经包含其中了，这个过程表现得仿佛它代表了平滑完美的纯粹理性循环，却永久地悬置在其不可能的开端(它被迫循环重复)与其同样不可能的终点(因为它将使交换循环相对化，并将其暴露给其必须不断抹除的外部)之间。因此，社会主体或社会体(socius)本身必须保持在其疯狂或“错乱”的状态中，永远被拉向主体生产的这两个方向。它无法摆脱这种“错乱的形式”，而只能试图通过在这两个边界、两个不可能性之间摇摆来证明其“普遍性”：其潜在的世界图式，“似乎缺席于现象的直接现实”，因为它永久地定位于“起源与终点之间的间隔”，一个不断地向我们揭示“其普遍性仅仅是重复”的短路。因此，捕获装置中逻辑与历史的悖论包含在以下问题中：“捕获机制从一开始就参与了它得以实施的那个集合体的构成(le mécanisme de capture fait déjà partie de la constitution de l’ensemble sur lequel la capture s’effectue)。”然而，这个悖论“完全不是奥秘 (pas du tout de mystère)”，这恰恰是因为它是一种公开存在的机制或图式，存在于社会的表面。历史的偶然，那个没有明显必然性或冲动的捕获时刻，产生了一种扭曲自身的形式。一旦捕获生效，它就会回溯其自身偶然的起源，再次推导自身，预期并“召唤”自身，仿佛它是其自身图式的必然结果。换言之，捕获、圈占和秩序化的形式，不仅仅是以其始终已然先在的外观为特征;更根本的是，它们以这种悖论和疯狂的结构为特征，其中偶然的历史事件循环返回自身，再次“发现”其自身偶然的起源，但这样做恰恰是为了“重新编码”其出现，使得本应是意外的事件看起来仿佛始终是必然的结果。因此，原始积累的历史意外不断地“成为其所是”，既非通过其偶然的基础，也非通过其假装必然的内在驱力;这个图式的运作恰恰是通过循环重复其在捕获中的起源，以便回溯性地利用其偶然的流变，召唤自身，仿佛其起源仅仅是其必然出现的证明。

在这个包含性暴力的系统中，图式本身的暴力“隐藏在众目睽睽之下”，它就在我们眼前运作，然而“很难找准这种暴力，因为它总是呈现为预先完成的。”捕获装置的暴力中所包含的看似双重束缚，可能显得会瓦解任何政治干预的概念，成为一个封闭的循环，但我们也可以恰恰说相反。在原始积累过程中，“‘特定社会形态’的概念已变成了‘阶级构成’的概念：换言之，它恢复了主体行动的动态性，即建构或摧毁必然关系的意志的动态性。”换言之，悖论的是，正是我们被预先排除在社会领域之外这一事实，开启了政治的可能性。我们始终已然被纳入这种捕获的系统性表达中，但这种开端的重复的不可避免性并不意味着某种使人无能为力的东西。这种原始的暴力，作为一种连续体或“现状”持续存在，表现为一种平滑状态，一种没有边缘的循环再生产周期。但这种平滑连续性的外观或假象，实际上是暴力作用于自身的结果：历史绘图学的暴力必须通过暴力来擦除和重新编码自身，以呈现为逻辑拓扑学的平滑运行。

国债：重复的传导

每当资本需要将劳动力商品化时，它实际上必须在逻辑拓扑学的层面上重复那个过渡过程，即“所谓的原始积累”。但历史进程同时迫使资本在微观层面上，以不断缩小的商品单位的形式，进行这种过渡，因此其形式比历史的“开端”更为悖论。换言之，资本必须以资本主义的方式——即不再通过最初的“超经济强制”——在“历史的”过渡被认为已经完成之后，重复进行一种微观版本的向资本主义的过渡。在“开端”，资本可以依赖直接武力，依赖一种结构性的暴力，这种暴力能够启动或引发一系列效应，从而生成一个普遍的捕获秩序。但是，在历史的过渡被认为已经发生之后，过渡如何能够一次又一次地进行呢?马克思给了我们一个关键提示，他提醒我们，所谓的原始积累实际上在资本内部占据了第二个逻辑位置，即以国债的形式出现。

资本关系开端时的原罪，不妨被理解为一笔“原始债务”，一种历史性的被给予之物、一份礼物的出现。原始积累过程及其历史上的圈地行为，不能简单地被理解为一种过度的暴力，随后被一种更“理性”或“体面”和“克制”的秩序所取代。相反，原始积累过程提醒我们的是，资本对被给予之物、对“设定”(Setzung)和“预设”(Voraussetzung)形式的必要性。但这笔原始债务-礼物是如何运作的呢?在何种意义上这对我们而言是一个现实性问题?从这个意义上说，国债本身究竟是什么?

国债是一种机制。一种非常特殊的机制，资本紧密地依赖它。宇野弘藏给了我们关于这类机制的关键线索——它是一种“允许劳动力商品化的(不)可能性得以通过的机制或装置”。宇野将这种机制定位于“资本主义生产方式特有的人口规律”的形式中，这一规律对于危机和债务问题至关重要，因为它首要关注的是人格的管理、身体物质存在的物理-道德方面的管理，以便维持“理性的个体”，即那种能为资本主义生产提供充足劳动力的形式。但这种装置的结构并不仅限于人口形式;相反，“人口规律”是这类机制总体分类中的一个环节，这些机制旨在穿越资本主义从一开始就必需的那种理性的虚无(nihil of reason)。如果在开端，存在一笔债务或礼物，那么资本就永远无法真正“开始”。也就是说，如果第一个实例始终已然被某种必须已经存在的东西所延迟或延宕，那么“从第一个实例开始”就是不可能的。换言之，如果资本只能在其原始债务-礼物的基础上扩张，那么资本就永恒地被这个被给予要素的性质所束缚和限制，它永远无法从被给予之物中抽身，以完全实现其无始无终的循环图景。因此，为了克服或至少避免这个问题，资本必须构想出各种这类“穿越(不)可能性的装置”。也就是说，资本必须找到方法，使得那些本应限制甚至暴露其局限性的东西能够被穿越或通过。但恰恰是通过不断地需要其内部逻辑之外的机制或装置，资本展示了其相对不稳定的运作方式，其中正是其过度的方面(对国家、民族形式强制的依赖，外部暴力被引入内部，然后又通过暴力作为暴力被擦除)，其悖论的甚至“疯狂的”方面，显现为其运作的核心原则。当我们面对资本的这个“疯狂”或“错乱”方面时，我们也立刻意识到，资本的这一方面也存在着巨大的政治突破口，而正是在这一点上，我们必须澄清当前的债务情景。

马克思在一个早期历史时刻提醒我们注意这个问题，他指出国债制度是在殖民制度的“温床 (Treibhaus) ”中产生的：因此“国债，即国家的让渡(Veräusserung des Staats)——不论是在专制、立宪还是共和制下——都标志着资本主义时代。”从这个意义上说，我们已经认识到国债是世界范围内进入资本主义社会的“标记”或“印记( (Stempel) )”，是原始资本积累的初始时刻，同时也是那些将一种绘图学安装到世界表面的机制的形成时刻。

所谓的国家财富，实际上进入现代民族集体所有(Gesamtbesitz)的唯一部分，就是他们的国债。因此，作为一个必然结果，现代学说认为，一个国家负债越多就越富有。公共信用成了资本的信条。随着国债的产生，不信国债就取代了亵渎圣灵(这或许不可饶恕)的罪行。公债成了原始积累最强有力的杠杆(energischsten Hebel)之一。它就像挥动魔杖一样，使不结果实的货币具有了生殖力，从而把它转化为资本，而用不着承担投资于工业甚至高利贷所不可避免的劳苦和风险。”

资本的起源与维持的逻辑拓扑学，以及基于国家单位的现代世界秩序的历史绘图学，在国债的形式中不稳定的融合在一起。但马克思也提醒我们一个至关重要的事情：这里的国债与其说是一种单独的暴力运动，不如说是原始积累得以延续或维持的最“有力”或“充满能量的”“杠杆”之一。但为什么资本还需要另一个外部性?原始积累本身，其赤裸的暴力，其“超经济强制”，在某种程度上已经外在于资本。然而，资本始终需要的是各种方法和手段，将其秘密依赖的赤裸暴力重新置入一种新的形态中，使其暴力能以另一种形式出现。这正是国债作为一种机制，允许资本避免“承担劳苦和风险”的原因所在。马克思更进一步，将作为原始积累的国债与民族形式本身联系起来：“随着国债的产生，出现了国际信用制度，这种制度常常掩盖了这个或那个民族(Volk)原始积累的来源(Quellen)之一。……今天出现在美国的许多资本，没有出生证明，昨天在英国，还是资本化的儿童血液。”换言之，资本对地球的圈占，既在国家边界之内发生，也借助于国家边界而发生——推而广之，马克思在此实质上提醒我们，民族形式本身允许对资本的原始-本源暴力进行有组织的、有边界的实体系统内的隐藏，却又恰恰是通过允许这种暴力消失在民族这个穿越鸿沟的装置中而将其擦除，“在其自身的结果中消失，不留痕迹。”但这个理论和历史问题绝不仅仅是过去一个有趣的插曲。在这里，我们可以清楚地看到过去五年德国“八卦小报”在处理希腊局势时所进行的操作，当时希腊的国债(进而延伸到持续的欧元区危机)实质上被归咎于希腊的“民族性格”(据称“懒惰”、过度享受假期、腐败、无能力进行“理性竞争”等等)。68

德国与希腊在国债问题上的对立时刻，向我们揭示了这一机制晚近的历史。严格意义上的帝国主义时代，在于为外围和欠发达国家形成“债务陷阱”：核心帝国主义国家通过创造和强制执行需求(由国债维持)，将国内剩余出口到殖民地、外围等地区。因此，较贫穷的国家最终不仅从帝国主义国家进口，而且实际上陷入无休止的债务螺旋，这个机制随后迫使外围接受帝国主义国家的政治和经济指令，以掠夺和征用原材料、廉价劳动力、实施边境管制、服从政治制度等等。今天，同样的逻辑仍在持续。如果说旧的帝国主义形态在于垄断资本和超额利润在外围暴力中的宏观形成，那么新的帝国主义形态则将这种暴力金融化，浓缩为资本内部的微型而密集的集中。

今天我们看到一种“起源的回归”，“一个工资紧缩被暴力显现的时刻，恰如十六世纪的圈地运动，当时作为公共资源的土地被私有化，工资被强加给无产阶级。”这并非偶然。这就是为什么我们应该将资本的历史门槛与我们今天正在经历的时刻重叠起来：“‘通过债务进行治理’的逻辑，其根源在于资本与劳动之间的基本关系。金融资本主义将帝国主义全球化，其操作方式通过‘债务陷阱’的形式，包括国家和私人债务，来实现和出售从活劳动中榨取的剩余价值。在帝国主义图式中，债务是剩余价值的货币面庞，是对劳动力的普遍剥削，并且构成一个陷阱，这恰恰是因为它阻止了活劳动摆脱剥削，阻止其将那些债务所固有的依附和奴役关系自主化。”70

国债使得原始积累“肆无忌惮的恐怖主义”能够通过将其重新导向市场而仿佛缺席。国债是一种将局势“传导”或强推到资本主义发展曲线新位置的机制，但它不是一种“解决”问题的机制，而是一种“延迟”或“置换”政治斗争尖锐化的机制。因此，国债就像药(pharmakon)——它既治愈又伤害，既延迟又区分，它正是资本主义作为一股历史力量的“危险的补充”：国债暴露了这样一个事实，即当生产关系与生产力发展发生冲突时，资本本身永远无法解决这种局面。因此，资本总是在试图创造机制，使其能够超越自身的局限，同时允许其避免做出跨越自身边界的政治飞跃。然而，资本自我展开的这一不可避免的界限，悖论性地是其自身活力的源泉。没有这种对其创伤的紧张倍增，资本就永远不会发展——也就是说，资本需要某种风险或鲁莽，但它越是延迟这种飞跃，在资本严峻的运动中所开辟的政治干预空间就越多。这种运动使原始积累的要素在表面循环，这是一种通过一次又一次地重新开始开端本身，来穿越开端本身之不可能性的机制。反过来，国债的这一要素将我们的焦点带回到民族国家在允许这“第一次向起源的回归”中所扮演的角色——民族的要素恰恰是在捕获运动中，为了保障劳动力的“弹性”(Elastizität)而被部署和运用的。没有民族，劳动力的可塑要素就无法被再循环，仿佛它们可以通过工人身体在外部的再生产而被直接把握。民族——这个最初的虚构“实体”——召唤出其自身伪实体性的微小镜像，以便随后从它们的存在中“重新推导”自身。通过这种方式，劳动力的弹性仅仅是民族弹性的微观或“微逻辑”延伸，是资本试图不断将自身领土化的形式。劳动力的不可能性，是逻辑与历史之间鸿沟或交错配列的微观镜像：历史的起源与逻辑的开端;而这一点正是“资本主义观念方式的疯狂(die Verrücktheit der kapitalistischen Vorstellungsweise)达到顶峰之处。”72

关于所谓的原始积累问题，国债的形式提醒我们一个关键事实：“危机既不是经济危机，也不是政治危机：它是资本关系的危机，是由该关系内在矛盾所必然导致的危机。危机必然涉及资本关系的重构，这种重构必然采取经济和政治形式。在这两个层面上所涉及的，是资本为维持其自身存在条件而发起的攻击。”从这个意义上说，作为资本关系内部原始积累延续机制的国债问题，无法在民族形式的层面上解决——我们可以争论性地说，国债实际上是民族本身的起源。它本身是一种围绕民族形式划定边界的技术，而民族形式是无法被严格划定边界的。民族本身是一种信用的形式：它必须被描绘得仿佛可以被定位。但它必须由资本本身来描绘。因为民族无法在任何严格意义上被划定边界，它就在经济上强制了一种在历史上不可能存在的连贯性。但由于这种技术不断将其暴露于历史的外部，因此它总是被其自身无法逃脱历史进程的能力所破坏。在起源处已经存在一笔债务，因为某物被预设为被给予的，某物利用这种预设作为其自身运作的杠杆。资本起源或开端的非逻辑的逻辑，被重新编码为国家非逻辑的历史。资本与国家之间的这种“交往(Verkehr)”，被压缩或浓缩在所谓理性交换过程的疯狂之中，这个在逻辑内部正显现为“交换(Austausch)”开端的“交往”。这正是列宁著名地强调“政治是经济的集中表现”时所要表达的意思。74

资本本身构想出这些装置——国家、国债——来克服或穿越其无法解决的问题。在思考“所谓的原始积累”与民族国家形成之间的联系时，让我们仔细关注马克思的一段著名论述：

从直接生产者身上榨取无酬剩余劳动的独特经济形式，决定着统治与从属(Herrschafts- und Knechtschaftsverhältnis)的关系，这种关系是直接从生产本身中生长出来的，并且又对生产发生决定性的反作用。然而，在这种基础上，建立起整个经济共同体(从生产关系中生长出来)的形成，从而同时建立起它的独特政治形式(Gestalt)。总是生产条件的所有者同直接生产者的直接关系——这种关系总是自然地与劳动方法和社会生产力的特定发展阶段相适应——揭示了最深的秘密(innere Geheimnis)，整个社会结构(verborgene Grundlage der ganzen gesellschaftlichen Konstruktion)的隐藏基础，以及与之相应的主权与依附关系的政治形式，简言之，相应的特定国家形式。这并不妨碍相同的经济基础——就其主要条件而言是相同的——由于无数不同的经验情况、自然环境、种族关系、外部历史影响等等，在现象上显示出无穷无尽的变异和程度差别，这些变异和差别只有通过对这些经验上既定的情况(empirisch gegebenen Umstände)进行分析才能理解。75

这些“经验上既定的情况”为我们提供了资本的“事实”界限，这些界限与资本不稳定的“构成”(在奈格里等人赋予“阶级构成”的意义上)相关联。这表明了资本与国家机制试图实现社会分离(Trennung)维度特定逻辑的整体逻辑，但这种“分离”与异化理论有着深刻的不同。它表明，在资本“强制”进行融合、强制实施秩序化机制的地方，存在着一种“滑动”或“错位”(décalage)。融合看似最完美缝合之处，也正是这种错位能够被提升为社会对抗并转化为政治矛盾的地方。资本主义生产方式的崇高倒错性，表现在它需要将其暴力外部内在化、资本化，需要在其“计算”中包含原始积累的“不可计算“的野蛮过程，并将其重新编码为国债装置。然而，悖论在于，正是人类，即债务人，被转变为一个永久的债务后备， 然而他们仍通过占据劳动力“守护者”(Hütern)与“承载者”(Träger)的地位，对资本施加社会权力——这正是资本“原罪”的所在，其根源性债务，我稍后将探讨此问题。76

在将向资本主义的过渡与民族国家的出现联系起来时，我们应当记住马克思的一个重要观点，这与那个著名的表述有关，即共产主义是“消灭现存状况的现实的运动”，这是一个近来在诸多讨论中被重新激活的熟悉引述。尽管这一点异常重要，但我们或许可以转而诉诸《德意志意识形态》中另一个直接将我在原始积累概念中试图定位的两个点联系起来的时刻：

这种情况在过去的历史中当然也是经验事实(eine empirische Tatsache)，随着各个个人的活动(Tätigkeit )扩大为世界历史性的活动，他们愈来愈受到异己力量的支配，受到日益扩大的、归根结底表现为世界市场(in letzter Instanz als Weltmarkt ausweist)的力量的支配;这就是：随着现存社会制度被共产主义革命所推翻，以及与这一革命具有同等意义的私有制的消灭，这种权力也将被消灭。……只有这样，单个的人才能摆脱各种不同的民族局限和地域局限(nationalen und lokalen Schranken )，同整个世界的生产(也包括精神的生产)发生实际联系，并且可能有力量来享用(Genußfähigkeit)全球的这种全面生产(人们所创造的一切)。78

资本世界的这个“经验事实”(empirische Tatsache)，与上述资本试图在其逻辑拓扑学与历史绘图学之间进行其最“致命一跃”的“经验上既定的情况”相关联，奠定了历史世界中“事实性”或“实在性”的基础，即这个“经验的”所暗示的“被给予之物”。归根结底，原始积累是一个形式时刻，它向我们展示了劳动力商品形式的诞生——正是这种形式赋予了资本其全球性， 正是马克思在此提出“世界市场”的原因。这种全球性源于这样一个事实：劳动力不能被看作一种受各种“民族”特质或边界限制的社会形式——相反，从资本的观点看，它仅仅是全球自然资源所采取的基本形式。这就是民族问题总是回到我们身边的原因，也是关于日本资本主义的辩论如此关键的原因：资本恰恰是通过劳动力商品的出现发现了其全球性，这种商品暴力而野蛮的诞生是现代性的标志，但这种商品无法以资本必须采取的间接方式被“生产”出来，如果没有民族形式的话。自资本主义生产方式出现以来，民族形式一直是其首要的设置或机制，用以在工人身体与国家身体之间产生一个看似“自然”的指涉过程。然而，并且这是最倒错和最复杂、需要解释的问题——资本那崇高的倒错性的显现——既然民族国家形态催生了劳动力商品，而这种商品又构成了现代性系统秩序的基本全球要素——该秩序最终演变为世界资本主义——那么作为资本世界之本身的世界，便奇异地成为民族国家形态的产物，而这种形态本身又是圈地运动或捕获过程的某种痕迹效应。但这提醒我们一个马克思在分析所谓原始积累时警示我们的基本真理——这个世界，作为各个民族国家的聚合产物，是资本的世界，是劳动力商品的世界，而不是我们的世界。这再次说明了为什么我们绝不能将资本的世界与作为政治规划的世界混为一谈。资本的世界，即“全球化”等等的世界，正是试图形成一个世界，但不是基于身体、言语、情感、声音、运动、强度等等的巨大异质性，而是基于绝对的贫瘠和简单性：一个由劳动力的单一全球原材料构成的世界。因此，在这里，我们必须标记一个过渡，并更深入地探究劳动力商品究竟是什么，这是我们至此仅围绕其盘旋的问题。在这一点上，我们的向导将再次是宇野弘藏，在接下来的两章中，我们将确切看到，为何宇野关于劳动力商品的独特哲学，会作为对日本资本主义辩论的一种横向干预而出现。也就是说，我们将看到劳动力商品如何总是倒错地与民族问题联系在一起。作为一个介绍性或过渡性的陈述，这个问题可以总结如下，引自宇野有影响力的学生之一柴垣和夫的精辟分析：

通过劳动力的商品化实现的资本主义全球性， 却拥有某些源于这同一商品化过程的局限性，这一过程提供了其自身的社会基础，这些局限与其实际的特殊性根本相连。众所周知，虽然劳动力的商品化，广义上说，是社会再生产完全按照商品经济的条件进行转型的过程，但作为资本本身无法自由生产的东西，它也提供了资本主义社会基本矛盾的基础，这种社会形式始终内在于资本与工资劳动的关系之中。正是在这一点上，资本主义社会必须以规律性和周期性危机的形式，反复穿越其自我否定的可能性，这是其历史界限的现象性显现。只要劳动力作为商品被买卖和交换，就必须形成它的市场，即劳动力市场，因此，劳动力商品是一种总是与人类个人特征相关联的实体或对象，这些特征铭刻着各种历史的、文化的和种族的特殊性与具体性。因此，为了使劳动力能够转变为资本在需要时可以自由生产和调动的东西，就像货币和所有其它商品那样，它只能在基于区域或地区边界所确立的局限性之内才能形成。79

为什么劳动力商品因此需要类似“区域”的概念，或者更广泛地说，与工人身体相关的归属技术?为了探究这个问题，我们现在将更深入地探讨宇野弘藏的著作，这些著作是在日本资本主义辩论的背景下进行的。