每天一章《道德经》精读，今天要读的是：

道可道，非常道;名可名，非常名。

无名，天地之始;有名，万物之母 。

故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼 。

此两者同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门 。

能被用语言说清楚的规律(或本质)，都不是真正的“道”。

具体的事物皆有其相应的道理。就像我们说 “水往低处流”，这是能说清的规律，但它只适用于地球重力环境;如果到了太空，这个规律就失效了。老子认为，宇宙的终极“道”太宏大，语言只能描述它的某个片段，没法完整定义。

同样，能被赋予具体名称的事物，都不是本质的概念。

就像我们把 “会飞、有羽毛、下蛋” 的动物叫 “鸟”，但这只是个标签。未来如果进化出的新物种，就可能会打破这个标签。名称是人类为了方便认知创造的 “工具”，并不是事物的本质。

“无”即没有具体形态、尚未显现的状态，是天地诞生前的样子;

“有”即有具体形态、已经显现的状态，是万物产生的根源。

比如一颗种子 ，没发芽时，它是 “无”(看不到它的具体形态，它可能是树，可能是花草也可能是别的植物);发芽后长成树干、枝叶，就是 “有”，即从潜在状态变成了具体事物。天地最初也是从 “无”(没有时间、空间的具体形态)到 “有”(形成星系、地球)的过程。

如果关注潜在状态，就能看到事物本质;如果关注显现状态，就能看到事物的边界和规律。

不要只用眼睛看“已经存在的东西”，还要用心思考“它从哪来、背后有什么潜在可能”，这样才能看到事物的全貌。就像看一个人，不光要看他的行为，还要看他的成长经历、价值观、思维方式等，才能算全面的了解他。

因此，同时从 “无” 和 “有” 两个角度看问题，才是理解事物本质的关键。

而当我们让自己处于一种类似“无”的空灵、没有杂念的状态时，就能够去体会、观察到“道”那种无比奇妙、精微的层面，感受到它深藏不露的神奇之处;

当我们处于“有”的状态，也就是关注具体事物的时候，就能够去观察、了解“道”在具体事物中所表现出来的边界、规律以及它发挥作用的方式。

这两种状态，来源相同，只是名称不同，都可称为 “深远玄妙”;这种玄妙层层递进，是通达一切奥妙的入口。

附王弼注，以便诸君更深入理解：