摘要：文化自觉反映了文化主体进行文化层面的自我认知、自我反省和自我创造的特质。毛泽东的文化自觉是在解决中国文化危机、建构新的文化过程中生成的，以马克思主义立场、观点和方法为指引，体现在促进工农思想启蒙，凝聚主体力量;传承发展民族文化，夯实文化基础;推动政党文化建设，提高领导水平;激发民族精神觉醒，致力民族复兴等方面。从文化自觉、文化自信、文化自强的逻辑关系中，深刻把握毛泽东文化自觉的核心内容，对构建中国式现代化的文化形态具有增进内在认同、展现主旨要求以及蕴含未来号召等重要启示。

关键词：毛泽东;文化自觉;中国式现代化文化形态

原文出处：马玉婕. 毛泽东的文化自觉及其当代意义 [J]. 毛泽东研究，2025，66(3): 56-65.

文化自觉是文化自信和文化繁荣的基础，坚定文化自信、推动文化繁荣、建设文化强国是文化自觉的未来指向。中国**人的文化自觉不仅体现在加强政党自身的文化建设上，也充分体现在党领导推进中华文化建设的理论创新、制度创新和实践创新过程中。在这一历史进程中，毛泽东的文化自觉以伟大历史主动精神，坚持运用马克思主义立场观点方法，阐明文化的本质属性和相对独立性，辩证分析马克思主义同本土文化与外来文化、旧文化与新文化、新民主主义文化与社会主义文化的逻辑关系，极大促进了民族的科学的大众的新民主主义文化的建设。毛泽东的文化自觉不仅对推进中国革命、建设进程起着独特的精神引领作用，而且对于坚持和发展中国特色社会主义、建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴也具有深远的启示，尤其是对于深刻把握马克思主义同中华优秀传统文化结合的内在机理、实现中华民族精神上的独立自主、培育和创造新时代中国特色社会主义文化、构建中国式现代化的文化形态具有十分重要的方法论启示。

一、毛泽东文化自觉的形成背景

文化是国家发展、社会进步、民族强盛赖以支撑的重要精神因素，推动文化建设与繁荣离不开文化自觉这一前提条件。马克思主义经典作家根据辩证唯物主义和历史唯物主义，从文明、精神生活、精神生产、意识形态等相关概念中揭示出文化形成和发展的客观规律，指明文化的由来和性质，指出“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”，指向的是一种与经济、政治相对应的观念形态的文化。“思想、观念、意识的产生最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的”，随着交往进一步扩大，文化在交往中的独立性和特殊性得以展现。对文化的“自觉的能动性”，列宁在领导社会主义国家文化建设中总结得十分深刻，“马克思主义这一革命无产阶级的意识形态赢得了世界历史性的意义，是因为它并没有抛弃资产阶级时代最宝贵的成就，相反却吸收和改造了两千多年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西”，由此深刻阐释了文化自觉的主旨内涵及其推动社会进步的关键价值。“文化自觉”这一概念最早由费孝通先生提出。他认为“生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程，所具有的特色和它的发展的趋向，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位”。文化自觉不仅体现在思想认识层面，还体现在行为和能力层面，是文化自我认知、自我反省和自我创造的过程。

中国**高度的文化自觉有机融入百余年奋斗历程，生动展现了文化创新发展的历史，为鼓舞人民斗志、振奋民族精神发挥了重要作用。近代以来，西方列强的侵略使中华文化遭遇巨大危机。“中华文化向何处去”，成为中国**树立文化自觉、领导文化建设必须回答的首要问题。对此，毛泽东明确提出“建立中华民族的新文化”。新文化的核心与灵魂就是要以马克思主义为指导，建设新文化也成了实现民族解放的内在要求。概而言之，毛泽东的文化自觉是在深厚的中华优秀传统文化积淀基础上，伴随着马克思主义在中国的广泛传播和自觉掌握的过程，紧密结合中国革命、建设实践，以推动新文化建设的自觉意识与主动能力而形成、确立起来的。

(一)科学审视传统文化的内在需要

在历史积淀和现实需求的双重作用下，毛泽东完成了对中华传统文化的主动反思和科学认知。毛泽东的知识启蒙主要源自以儒家思想为核心的传统文化教育，后来他也广泛阅读了不少西方文化书籍，由此开始主动思考传统文化蕴含的主张追求、价值判断和时代影响，但直到他掌握了马克思主义的世界观、方法论，才真正实现了对于传统文化的科学认知。一方面，他充分肯定了传统文化的独特价值，指出“我们这个民族有数千年的历史，有它的特点，有它的许多珍贵品。对于这些，我们还是小学生。今天的中国是历史的中国的一个发展;我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产”。另一方面，他科学阐述了正确对待传统文化的态度，强调“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华”。

毛泽东文化自觉的产生与当时的历史文化背景密切相关，比如，新文化运动倡导的“国民性改造”主张，传统文化中蕴含的“新民”思想等。1918年，毛泽东与蔡和森等人创建新民学会，以改造中国与世界为宗旨，探讨近代中国的发展去向问题。在救亡图存的时代背景下，挽救民族危亡的文化基础和建立一种新文化的历史主动相互交织。基于此，毛泽东不仅重视教育，还重视学习。教育与学习是基于不同主体视角的判定，但其指向具有一致性。在中国革命环境中，二者以增强党内思想和整个无产阶级乃至整个民族的觉悟为着力点。毛泽东认为学习有两个核心任务，一个是革命理论，另一个是“学习我们的历史遗产，用马克思主义的方法给以批判的总结”，后者指明了学习传统文化的方法论要求。

(二)马克思主义指导的必然结果

党的扩大的六届六中全会提出“马克思主义中国化”命题，是党的指导思想的进一步发展，也深刻体现出马克思主义对中国现实的观照。中国无产阶级以马克思主义为指导思想，学习和运用马克思主义要解决好本土化问题。马克思主义中国化这一命题的明确提出，经历了较长的酝酿时期。李大钊等早期中国**人接受、认同和传播马克思主义就是为了发挥马克思主义改造现实的价值，而不是局限在学理层面的探讨。马克思主义传入中国为毛泽东文化自觉的形成提供了有力的理论武器，也成为建设新文化的指导思想，“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从这时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了”。

从本质上来看，要实现马克思主义中国化，就要准确辨别文化的科学性与民族性。马克思主义作为认识世界和改造世界的世界观与方法论，如何与中华优秀传统文化深相结合，是解决这个问题的关键。1941年5月，毛泽东在《改造我们的学习》一文中指出：“中国**的二十年，就是马克思列宁主义的普遍真理和中国革命的具体实践日益结合的二十年。”推进马克思主义中国化时代化不仅是对待民族文化的科学立场，更为重要的是要以马克思主义引领发展民族文化。作为维系民族共同体发展的精神基因，民族文化在实现民族解放、推进民族复兴中发挥着重要作用，因而树立民族文化自觉是毛泽东文化自觉的重要构成。

马克思主义既是时代精神的精华，又是整个人类精神的精华。这一科学思想体系在中国的传播及其中国化时代化，为毛泽东在革命和建设时期树立文化自觉提供了科学的方法论，为塑造新民主主义文化、社会主义文化提供了科学遵循。由此，“马克思列宁主义这一革命科学更进一步地和中国革命实践、中国历史、中国文化深相结合起来”。这一结合以马克思主义为指导，批判性继承和创新性发展了中华传统文化。毛泽东主张运用中华民族特有的文化形式、风格和内容来阐释、发展马克思主义，“决不能生吞活剥地毫无批判地吸收……中国共产主义者对于马克思主义在中国的应用也是这样，必须将马克思主义的普遍真理和中国革命的具体实践完全地恰当地统一起来，就是说，和民族的特点相结合，经过一定的民族形式，才有用处，决不能主观地公式地应用它”。马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合的历史进程和取得的宝贵成果充分表明，马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华深入贯通、同人民群众日用而不觉的共同价值观念深入融通，具有高度的契合性。

(三)实践智慧创新发展的时代结晶

近代中国遭遇西方入侵，改变了传统封建社会的经济和政治结构。在此历史情境中，文化自觉不仅指涉本土文化的反思重构，而且还要为中国的救亡图存实践提供文化支撑。“任何思想，如果不和客观的实际的事物相联系，如果没有客观存在的需要，如果不为人民群众所掌握，即使是最好的东西，即使是马克思列宁主义，也是不起作用的。”毛泽东的文化自觉深入到认识中国现实、总结中国经验的重要性当中，他提出优秀的**员要研究三个维度的内容：一是革命理论，二是历史知识，三是实际运动。这三个维度实际上涵盖了马克思主义理论、中华传统文化和中国国情尤其是当时的革命实际，而且对三者的研究不能割裂开来，要综合把握马克思主义的基本立场、观点、方法，结合中国现实国情和中华传统文化来系统推进。换言之，文化自觉植根于广泛而深刻的生动实践，要通过党员日常学习而逐渐确立起来，并以此为载体引导和建构中国**的文化观，这也是总结中国实践经验的文化归宿。

善于总结经验是中国**的优良传统，中国革命和建设的生动实践激发了毛泽东的文化自觉，深刻体现了中国**人主动建构新文化的历史自觉，同时这种文化自觉有机融入文化建设本身和中国广泛实践，亦具有深远的指导意义。正如列宁所言，“没有革命的理论，就不会有革命的运动”。正是在这个意义上，毛泽东深刻指出：“马克思列宁主义的普遍真理一经和中国革命的具体实践相结合，就使中国革命的面目为之一新。”在党的七大上，毛泽东进一步指出：“反映了全世界无产阶级实践斗争的马克思列宁主义的普遍真理，在它同中国无产阶级和广大人民群众的革命斗争的具体实践相结合的时候，就成为中国人民百战百胜的武器。”革命运动为文化创新发展提供了源源不断的鲜活素材，实践经验的总结成为文化自觉的接续基础和现实源泉，而文化自觉又为实践的持续推进提供精神动力和智力支持。

在中国文化建设形态中，经过革命实践淬炼形成的革命文化，蕴含着毛泽东文化自觉的思想精华。“革命文化，对于人民大众，是革命的有力武器。革命文化，在革命前，是革命的思想准备;在革命中，是革命总战线中的一条必要和重要的战线。”毛泽东的文化自觉有力驳斥了“文化至上论”“文化无用论”等错误论调，以唯物辩证的根本方法指明了文化形成的根源和文化影响经济政治发展的能动作用。

二、毛泽东文化自觉的核心内容

文化自觉不只是对文化认知、自省与反思的忧患意识，更是一种基于历史责任和时代要求进行主动建构的自为能力。关于中华民族的新文化，毛泽东认为是新民主主义的文化，也就是无产阶级领导的人民大众的反帝反封建的文化，即“民族的科学的大众的文化”。毛泽东的文化自觉应解决中国文化危机、建构新的文化需要而生成，是对中华优秀传统文化的传承，体现着马克思主义中国化时代化的历史自觉，也表现出对中国实践经验的深刻思考与总结。从文化本体视角分析，毛泽东的文化自觉明确了文化的性质、功能、价值;从文化主体视角分析，毛泽东的文化自觉呈现出鲜明的层次性，着重体现为个体自觉、阶级自觉和民族自觉，以文化人、以文育人，提升国民素质、塑造民族性格，通过个体自觉推动阶级觉醒，与政党文化建设又深相契合，激发起民族自觉进而壮大实现民族复兴的力量;从文化载体视角分析，毛泽东的文化自觉是打造服务于人民的优秀文化成果，致力于推动经济政治发展的自觉。在毛泽东看来，文化领域同样是中国革命和建设的重要内容，文化自觉以唤醒人民自觉、加强党的建设和推进民族复兴为导向，对建设新民主主义文化和新中国文化具有重要指导意义。

(一)促进工农思想启蒙，凝聚主体力量

中华民族遭遇的生存危机、西方多种思想观念的传入和中国人民救亡图存意识的觉醒，促使以毛泽东同志为主要代表的中国**人树立起坚定的文化自觉。新文化运动尤其是五四运动以来，马克思主义、无政府主义、工团主义、自由主义等各种主义和思潮在中国激荡，各阶级阶层人士从学习域外器物、制度体制转到学习马克思主义以及西方的各种思想文化，反映出探索不同方案挽救中华民族于水火的历史主动，同时也深刻揭示出激发广大人民思想觉悟的重要性。毛泽东的文化自觉着眼于民族国家当前和长远、局部和整体、历史和现实的辩证关系，确立起以文化自觉为核心的个体觉醒，推动形成广泛的民族觉醒，凝聚起有效推进民族解放、独立、复兴的主体力量，其民族觉醒的具体承载体现在个体自觉层面。换言之，以个体思想觉醒为基础的文化自觉是民族复兴的题中应有之义，个体觉醒与自觉意识促进了阶级自觉养成，也是加强政党建设的重要切入点，从而为建设一支能够领导实现民族复兴的先进政党奠定了基础。

毛泽东广泛开展工农运动，注重马克思主义的深入宣传，极大促进了工人、农民的阶级觉醒，为树立文化自觉扩大了政治力量和群众基础。在毛泽东看来，进行思想启蒙教育是发动工人运动和农民运动的前提。他深入了解工人、农民疾苦，指导改组劳工会、创办农民夜校，广泛开展文化普及活动。一是向工人、农民传播马克思主义，用马克思主义启发工人、农民的阶级觉醒，提出“我们应当努力在工人阶级中宣传社会主义和共产主义，并适当地有步骤地用社会主义教育农民及其他群众”。二是根据当时工人、农民文化程度，用通俗易懂的语言和人们易于接受的方式进行文化普及。对于当时的工人、农民来讲，不仅存在文化自觉有无、文化作用和价值是否被确认的问题，而且存在从阶级觉醒的视角审视文化发展与文化教育的问题。从个体来看，革命态度、政治立场、思想观念体现出很强的变动性、短期性和开放性，更加容易发生由社会经济地位的迁移而引起的政治选择的变化，对立场选择、政治站位具有直接影响。因此，毛泽东强调文化对人们精神塑造和个体行为的引导作用，以个体的文化自觉作为唤醒阶级觉醒和推动政党建设进而实现民族复兴的基本条件。

(二)传承发展民族文化，夯实文化基础

毛泽东的文化自觉坚持文化本位原则，明确肯定了中华文化的民族性特征和蕴含其中的功用价值，巩固了建设新文化的根基。在《新民主主义论》中，毛泽东从文化本身的性质出发，指出“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映”，要求摒除西方的帝国主义文化和封建文化，为建立新文化扫清障碍。当然，这不是完全否定西方资本主义国家的文化，其中的优秀成果也是值得我们借鉴学习的，但不能走“全盘西化”的道路。毛泽东指出，“‘全盘西化’的主张，乃是一种错误的观点”，“地球上有二十七亿人，如果唱一种曲子是不行的。无论东方西方，各民族都要有自己的东西”。这种辩证批判本身就是对民族性的强调。毛泽东指出，“中国文化应有自己的形式，这就是民族形式”。文化的民族性在毛泽东的文化自觉中首次被完整地提出来，极大地增进了对本民族文化的认同。

从本质上来讲，毛泽东的文化自觉要重点解决的是如何处理马克思主义的普遍真理和本土文化与域外文化的关系问题。马克思主义作为不断发展的科学理论，本身的生命力与民族文化的结合有着密切联系。马克思主义中国化时代化要求与文化建设相适应，民族形式的文化内在包含着马克思主义中国化时代化的内容，马克思主义中国化时代化是具有中华民族形式的文化的理论精髓。从受众的角度来讲，文化的民族性要通过时代性体现出来，文化的时代性蕴含着民族性要求，以民族形式呈现中国风格和中国气派，才能实现优秀文化对群众的影响，也就实现了文化的科学性与民族性、时代性的结合。

(三)推动政党文化建设，增强政党力量

政党文化是广大党员坚定文化自觉的思想精髓，是一个政党建立、发展、壮大体现出的独有的精神风貌，以润物无声的方式影响着党员文化观的塑造。毛泽东的文化自觉体现为以优秀的政党文化为核心，引领国家和社会的文化发展。毛泽东将新文化运动分为五四运动以前的新文化和五四运动以后的新文化，认为前者是以资产阶级为领导者，后者则是由无产阶级来领导。关于新文化领导主体的认识与明确，从本质上来讲，就是文化领导权的问题，这是中国革命的中心问题在文化方面的体现，也是新民主主义革命理论核心问题在文化层面的阐释。文化领导权问题直接关系到思想引导、价值凝聚、政治领导、群众组织和社会号召，这对于革命进程和社会主义建设至关重要。对五四运动之后文化领导权的客观分析和清醒认识，恰恰说明了文化自觉在政党文化建设中的核心地位，而如何将这种认知与定位的价值加以转化，就需要系统化的现实机制，即党的建设伟大工程。思想建设在其中又尤为重要。

重视思想建党是马克思主义政党的本质要求，以科学的思想理论成果武装头脑是中国**一以贯之的基本要求。建设和发展优秀的政党文化是党的思想建设的重要维度，也是增进党的先进性和纯洁性的重要机制，其基本路径是党内集中教育和经常性教育的有机统一，以“从教育上提高党内的政治水平”。开展党内教育是为了实现全党思想、政治、行动上的统一，这种统一必然包含政党文化所发挥的潜移默化的影响。由于政党文化在党员的文化自觉确立和阶级意识觉醒中的衔接作用，特别是在无产阶级政党领导中国革命、建设和改革中的作用，因此加强政党文化建设以增强政党力量更为关键。

(四)激发民族精神觉醒，致力民族复兴

建设政党文化离不开广大党员树立并坚定文化自觉，毛泽东的文化自觉注重发挥先进文化的价值塑造和精神引领作用，以优秀的政党文化引导、启发近代中国人民的民族觉醒。毛泽东善于从革命力量的层面界定文化的价值，认为“新的政治力量，新的经济力量，新的文化力量，都是中国的革命力量”，突出强调文化建设在革命时期的不可替代性。“我们**人，多年以来，不但为中国的政治革命和经济革命而奋斗，而且为中国的文化革命而奋斗。”中国是在经济文化比较落后的历史背景下进行无产阶级革命，两百万产业工人作为新的政治力量登上历史舞台之后，如何快速地准备、发动、推进革命就成为亟须解决的问题。旧中国长期受半殖民地半封建社会性质的影响，资本主义经济的先天不足加之后天畸形，难以短期内具备无产阶级革命的前提条件，由此先进思想文化的引导就成为可以激发主观能动性的精神力量，为中国**领导人民实现民族独立和民族复兴提供了宝贵的精神财富。同时这也从另一个角度印证，文化自觉可以启发民族觉醒，走上民族复兴道路。深层次的问题是先进文化在革命中的引导力问题，文化由其科学性、合理性标志着文化大众化的实现程度，而对文化的高度认同主要来源于文化的吸引力和转化力，只有确立起对文化的高度认同，才能更好发挥文化的精神引导作用。

民族复兴包含一个国家经济实力、政治地位和社会进步的全部历史规定，而文化复兴是中华民族伟大复兴的集中体现。毛泽东的文化自觉有力地推动了民族文化的复兴，这种复兴不是“文化复古主义”，不是形式主义的复兴，而是一种坚持辩证扬弃的复兴，是以马克思主义为指导的、在中华优秀传统文化动态发展过程中实现的复兴。毛泽东指出，要“把我国建设成一个具有现代工业、现代农业、现代科学文化的社会主义国家”。对文化的发展不是囿于历史的既有成果，而是在时代淬炼中塑造新的民族文化。在这种定位中，不只是厘清复兴文化与传统文化的关系，还要科学审视马克思主义在民族范围内运用的具体成果，以辩证唯物主义和历史唯物主义为根本方法，实现重新整合与创新，马克思主义与中国实际结合所呈现的特性使得这种文化复兴有了更加鲜活的内容，体现着时代的自觉。毛泽东还指出，“中国新文化也是世界无产阶级社会主义新文化的一部分”。这种定位是中国革命的世界方位的文化映射。

三、毛泽东文化自觉的当代意义

构建中国式现代化的文化形态是近代以来中华文明内生性演化的系统凝炼，既坚持发展了毛泽东的文化自觉，又开创了新时代构建人类文明新形态的崭新局面，深刻体现了中国**人推动文化传承发展的理论创新自觉。站在新的历史起点上，要把树立文化自觉、坚定文化自信、实现文化自强融入中国式现代化文化形态的构建，进一步推进马克思主义中国化时代化，在推动文化自觉基础上实现文化自信、自强，这对于提升国家文化软实力，扩大中华文化影响力，进而更好传播中国方案、贡献中国智慧、展现大国担当具有深远的理论价值和实践意义。

(一)增进中国式现代化文化形态的内在认同

中华文明是世界上唯一没有中断的文明，塑造着中华民族独特的精神气质和中国人民独特的精神品格。建构中国式现代化的文化形态要以中国**领导的社会主义文化认同为基础，树立高度的文化自觉。毛泽东文化自觉的核心是要明确本民族的文化定位，既不妄自菲薄也不骄傲自大，既要承认世界文化的多样性也要把握本民族文化的独特性，为增进中国式现代化文化形态的内在认同提供了方法论启示。

**以大历史观对中华文明的突出特性进行了深入分析，指出“如果不从源远流长的历史连续性来认识中国，就不可能理解古代中国，也不可能理解现代中国，更不可能理解未来中国”，强调“有了文化主体性，就有了文化意义上坚定的自我，文化自信就有了根本依托，中国**就有了引领时代的强大文化力量，中华民族和中国人民就有了国家认同的坚实文化基础，中华文明就有了和世界其他文明交流互鉴的鲜明文化特性”。文化既是主观创造的结果，也是一种客观的历史现象。正确把握本民族文化的性质、价值和影响是树立文化自觉的前提，历史中形成并传承下来的文化传统会潜移默化塑造民族心理和性格禀赋，进而影响民族形成较为统一稳定的价值取向，同时也体现在对待外来文化的立场、态度和方法选择上。

在当代中国，增进对中国式现代化文化形态的内在认同，就要吸收借鉴毛泽东的文化自觉思想，科学审视中国革命、建设和改革进程中创造的革命文化、社会主义先进文化。其中包含四个层面的基本要求：一是坚持以马克思主义为指导。举什么旗、走什么路，关系党和国家前途命运。马克思主义是我们立党立国、兴党兴国的根本指导思想。实践告诉我们，中国**为什么能，中国特色社会主义为什么好，归根到底是马克思主义行，是中国化时代化的马克思主义行。百余年党史的演进历程充分证明，推进马克思主义中国化时代化必须坚守好马克思主义这个魂脉，这是理论逻辑的应然，也是实践逻辑的必然，更是文化自觉的根本遵循。二是坚守中华文化立场。推进马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合是文化自觉的深厚根源，之所以能够坚持文化的民族形式，其根基就是民族文化的传承性。这既是一种历史存在，也是一种建构自觉，深刻体现为“我们党在传承中华优秀传统文化中推进文化创新的自觉性达到了新高度”。三是立足中国大地实践。这是文化自觉的实践基础，文化具有具体性、历史性，不断吸取实践经验和时代精华的文化才会不断给予人们精神力量。四是满足时代发展要求。构建中国式现代化的文化形态要根据所处时代任务切换而不断调整变化，确立属于这个时代的文化自觉。

(二)展现中国式现代化文化形态的主旨要求

构建中国式现代化的文化形态，为全面建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴提供强大的精神力量，说到底就是要坚定文化自信，科学把握中华文明的突出特性，坚持和发展马克思主义，促进中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，推进中国特色社会主义文化建设。毛泽东的文化自觉体现了推动文化主动建构的要求，构成当今时代文化自信定力和文化自强根基的核心支撑。以坚定的文化自信为主旨要求，构建中国式现代化的文化形态必须明确文化自信与民族自信的关系。正如毛泽东所指出的，“清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件”。文化自信是民族自信必不可少的基本条件，同时文化自信本身是民族自信的组成部分，民族自信是推进民族复兴的基本体现。这是因为，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量”。

坚定文化自信不仅包括发展中国特色社会主义文化的自信，而且包括准确认识中华优秀传统文化的丰富内涵和当代价值。只有让“中华优秀传统文化成为现代的”，才能创造中国式现代化的文化形态。此外，还要深刻把握由中华优秀传统文化塑造出的中华文明的突出特性，只有全面了解中华文明突出的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，才能更好坚定文化自信和强化民族自信，建设社会主义文化强国，进一步推动世界各文明间的深入交流互鉴。

(三)蕴含中国式现代化文化形态的未来号召

达到文化自强的实力与状态，要以文化自觉为基础，以文化自信为要求。只有坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，特别是学懂弄通做实**新时代中国特色社会主义思想，才能有效抵御各种错误思想的腐化侵蚀，才能建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态、具有强大生命力和创造力的社会主义精神文明、具有强大感召力和影响力的中华文化软实力。新时代新征程，立足第二个百年奋斗目标，实现真正的文化自强、建设文化强国、积极构建中国式现代化文化形态，包含两条路径：一是实现中华文明的时代化更新和现代化建构，不断推进中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，从而使得“中国式现代化赋予中华文明以现代力量，中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴”;二是推进马克思主义中国化时代化的深入发展，通过“‘第二个结合’让马克思主义成为中国的”，实现中华传统文明与社会主义文明的深度结合。

不论是建设新民主主义文化，还是发展中国特色社会主义文化，每个时代文化的创造过程都是在协调这两条路径之间的关系中实现的，不仅要对“从孔夫子到孙中山”的文化遗产进行总结和传承，还要深入分析优秀文化形成发展的历史理论和实践要求，更要不断赋予中国文化以时代特征;既要有本土价值体现，又要有马克思主义的全球价值关怀。当前，世界百年未有之大变局加速演进，中国在面对世界性难题、全球性危机和全人类共同议题时，以积极推动马克思主义中国化时代化为根本遵循，坚持守正创新，促进中华优秀传统文化的现代化和外来文化的本土化，扎实推进中国式现代化文化形态建设，这是中国文化的价值追求和独特魅力，也标志着文化自强的基本立场。